Royal Canadian Mounted Police Path of Reconciliation: Strengthening Trust in the RCMP

Report - 2019-2020

Table of contents

• Message from RCMP Commissioner Brenda Lucki
• Executive Summary
• Overview
  • Background
  • RCMP Direction
• Starting the Path
  • Engaging Partners
• Enhanced Policing Service Delivery
  • Indigenous Policing Sections
  • Operational Impacts
  • Missing Persons
  • Sexual Assault Case Reviews
  • Uniform and Dress Policy
  • Restorative Justice
  • Training
  • Recruitment
• Building on the Past
  • Formal Acts of Reconciliation
  • Recognition of Commemorative Days and Traditions.
  • Community and Partnership Initiatives, Divisional and Detachment Leading Practices
• Measuring Progress
  • The RCMP Survey Centre
  • The RCMP Annual Performance Plan
• Conclusion: Continuing the Journey

Message from RCMP Commissioner Brenda Lucki

Throughout its history — whether in fulfilling its mandate to enforce federal, provincial/territorial and municipal laws and policies, or through overtly racist or systemically racist institutional decisions — the RCMP has taken actions that have eroded First Nations, Inuit and Métis people's trust. Some of these actions have left generational scars on the lives of many. I know that we are just at the beginning of a very long journey and that rekindling trust and strengthening respectful relationships will take time. However, I remain steadfastly committed to reconciliation, both as an individual and as Commissioner of the RCMP.

The RCMP's first report on reconciliation offers a glimpse of the many RCMP reconciliation initiatives that have already taken place. I am proud of the work RCMP employees have been doing in partnership with communities from coast-to-coast-to-coast. The report covers national and local actions taken to move reconciliation forward, the partnerships that have been established, the engagement activities, as well as the grass root initiatives and enhanced policing services that have been put into place to move the organization forward and on a path towards meaningful reconciliation. The report also details our progress through tangible measurements.

The RCMP is actively engaging in the continuous process of reconciliation, and working to strengthen trust and relationships. We are listening and taking positive actions. I have been engaging national Inuit, First Nations and Métis leaders, and we are formalizing working relationships that will strengthen not only information sharing, but also how we consult with Indigenous partners on the work we do.

Our Vision150, the plan to modernize the RCMP, is about putting people first so we can provide communities with the best service possible. The RCMP is focused on thoughtful action, based on what we're hearing in conversations with advisory groups, Indigenous communities, and Indigenous employees.

As part of our plan, RCMP in each province and territory are using a trauma-informed approach to co-develop reconciliation strategies with stakeholders and communities, employees and advocates. A new Indigenous Lived-Experience Advisory Group is now providing us with advice on how to advance reconciliation and address systemic issues. We're partnering with Indigenous women's groups, initiating an equity, diversity and inclusion strategy and formalizing a new Office for RCMP-Indigenous, Co-Development, Collaboration and Accountability.

Other ongoing initiatives include:

• supporting the implementation of tools for the collection of race-based data on police interactions with racialized and Indigenous peoples;
• disclosing police intervention information on an annual basis;
• working with police leaders from provincial, municipal and First Nations police services across Canada to develop a national standard for de-escalation and crisis intervention;
• ensuring transparent oversight of serious incidents;
• strengthening timelines in our public complaints process;
• implementing local policing models that meet community needs; and,
• increasing the use of restorative justice.

From partnering with Indigenous policing services and acknowledging local traditions to updating national policies and training, this report demonstrates how reconciliation is being woven throughout our modernization efforts. It also shows that reconciliation is not one-size fits all, and that it is a road best travelled in partnership with those who have been affected.

To the Indigenous organizations and provincial and territorial government partners who engage with us in providing police services across the country, we are committed to working with you to strengthen your trust and confidence in the RCMP.

To the over 1,900 Indigenous RCMP employees, we're committed to supporting you. Thank you to all of those who have played a role in identifying deficiencies and helping us move forward on our reconciliation efforts. Thank you to all the dedicated RCMP members and employees who contribute to reconciliation on a daily basis. I am proud of the work we've been doing and look forward to seeing where we will go.

To First Nations, Inuit and Métis people we serve – we know there is still much work to be done, but you have my word; I remain focused on advancing reconciliation as part of my mandate of modernizing the RCMP. Thank you for your continued partnership as we move forward on the RCMP path of reconciliation.

Brenda Lucki
RCMP Commissioner

Executive Summary

The RCMP's first reconciliation report provides a snapshot of the organization's 2019/2020 reconciliation efforts with the goal of rekindling trust between the RCMP and Indigenous peoples. The report acknowledges the RCMP's historical role in colonization, while also showcasing actions that have been taken to make operational and policy changes in response to Calls to Action from the Truth and Reconciliation Commission and Calls for Justice from the Missing and Murdered Indigenous Women and Girls Inquiry. The report also highlights the importance of mutual trust, empathy and respect as fundamental components of police service delivery for community safety and well-being. It also outlines a path forward to continue developing and fostering meaningful acts of reconciliation.

Target audience

Indigenous and non-Indigenous audiences and community partners, both internally and externally.

Methods

Community and partner engagement has been essential to the RCMP's reconciliation efforts across the country. Engagement occurred nationally and divisionally with various internal and external advisory bodies, communities and organizations. This included reaching out to Indigenous academia. Testimonials throughout the report highlight the impact these acts of reconciliation and community engagement have had on partners, stakeholders and employees.

Concept

The organization's approach is a "path" of reconciliation. This includes recognizing the importance of a distinctions-based, culturally-specific direction when developing reconciliation actions. Meaningful reconciliation not only takes time, but it also takes many steps to build relationships based on trust with First Nations, Inuit and Metis communities.

The RCMP has initially committed to producing three reports to capture the RCMP approaches to advancing reconciliation. The first report focuses on national and local reconciliation activities that took place during a snapshot of time (2019-2020), and highlights engagement, consultation and collaboration undertaken by RCMP divisions and detachments. The second report will focus on changes to RCMP policies and programs as a result of the consultation and engagement with Indigenous communities and organizations at the national, divisional and detachment levels. The third report will measure the impact of the RCMP's actions as the organization moves the yardstick forward along the path of reconciliation.

Conclusion

The formal and informal acts of reconciliation described in this report affirm the RCMP's acknowledgement of the past and its commitment to change. Highlights include engaging with partners, operational initiatives, training, recruitment, formal transfers of land and artifacts, the RCMP's participation in commemorative days and traditions. Also, effective reconciliation with Indigenous peoples would not be possible without grassroots initiatives at all levels of the organization. Finally, the report identifies how the RCMP will measure the impacts these actions have had on rekindling trust and strengthening relationships with Indigenous peoples.

Overview

Reconciliation is about establishing and maintaining a mutually respectful relationship between Aboriginal and non-Aboriginal peoples in this country. In order for that to happen there has to be an awareness of the past, an acknowledgement of the harm that has been inflicted, atonement for the causes, and action to change behaviour.^{Footnote 1}

From the creation of the Northwest Mounted Police in 1873, the history of the RCMP has been interwoven with First Nations, Inuit and Métis peoples. This shared history is crucial to recognize as the organization moves forward, in partnership with Indigenous stakeholders and communities, to create a future together.

Reconciliation is based on trust and the uncomfortable truth is that the RCMP has played a role in colonization during the nearly 150 years since the inception of the organization. The role of the RCMP during the period of the Indian Residential Schools, the 60's Scoop of removing Indigenous children into foster/adoptive care and the killing of sled dogs in Nunavik, to name a few examples, has, over time eroded trust and placed police as authority figures to fear and avoid. This is why the theme of strengthening trust in the RCMP is paramount to reconciliation with Indigenous peoples.

The RCMP's primary mandate remains the prevention of crime and the maintenance of peace and order. Contributing to the safety and well-being of Indigenous communities is one of the RCMP's five organizational strategic priorities, and a critical component of the RCMP's service delivery model. Mutual trust, respect and empathy are fundamental components of healthy relationships between police and local communities, and effective service delivery. The RCMP strives to contribute to an environment that fosters collaborative work, to align, support, and improve community safety and well-being. As we work together, the RCMP is in a position to assist and advocate for Indigenous communities at a local and national level. Delivering culturally competent and engaged police services provides the footing necessary to build connections and partnerships on the path of reconciliation.

Upon appointment as the 24^th Commissioner of the RCMP, Commissioner Brenda Lucki's responsibility to enhance the RCMP's role in reconciliation with Indigenous peoples was clearly articulated in her mandate letter. As one of Canada's oldest institutions, policing services must be predicated on trust and credibility to be efficient and effective. The letter illustrates the importance of building collaborative and cooperative partnerships with Indigenous peoples. Prior to the release of Reclaiming Power and Place: The Final Report of the National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (MMIWG Final Report), the RCMP started to collaboratively explore what reconciliation with the RCMP meant to First Nations, Inuit and Métis people across Canada which is the focus of the first year of this reconciliation annual report.

Background

The RCMP did not wait for the release of the MMIWG Final Report before it started to focus on reconciliation and strengthening internal policies and practices. National and international reports have been released such as the Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, the Truth and Reconciliation Commission of Canada: Calls to Action, and the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, which lit the way for reconciliation. The National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls is seen as a critical milestone on the path to reconciliation with Indigenous peoples, which directly responded to the Truth and Reconciliation Commission's Call to Action 41, which called for such an inquiry. The RCMP recognizes its responsibility to be accountable and to contribute to the response to these reports. Many external influencers, including government reports, inform RCMP programs, policy and training. These important report findings form the current foundation of reconciliation in the RCMP, upon which strategies and action plans are built.

RCMP Direction

Acknowledging the unique and long-standing relationship the RCMP has had with Indigenous peoples is key to recognizing past wrongs in order to move forward. As an agent of government policy and direction, the RCMP has contributed to colonialism. As we forge a new path towards strengthening mutual respect and trust, the errors of the past cannot be minimalized. Three RCMP Commissioners (Zaccardelli in 2004, Paulson in 2016 and Lucki in 2018) have delivered apologies to Indigenous peoples. This includes the current Commissioner Lucki's apology during the National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls. These apologies are available on the RCMP website.^{Footnote 2} Commanding Officers have also delivered apologies.^{Footnote 3}

To move forward, we must know and acknowledge our past. This involves honest truth-telling about the complex history of the RCMP with Indigenous communities. The RCMP recognizes and respects that reconciliation is personal to each First Nations, Inuit and Métis person, and it cannot be rushed.

Starting the Path

Guided by the principle of "nothing about us without us," the RCMP actions will be guided by the collective efforts of all parties with the objective of rekindling trust.

A principled-approach to the work of reconciliation acknowledges that it will take time, it will be difficult at times, and will be continually evolving and adapting as we move forward.

A key priority for the RCMP is to take a collaborative and community-driven approach. With the goal of strengthening relationships, the RCMP is engaging in renewed dialogue with Indigenous communities, Elders, youth, employees and advisory partners across Canada. The organization will continue to build on existing relationships through collaboration and co-development to ensure actions and outcomes are meaningful as identified by Indigenous partners. This allows for the co-creation of meaningful and culturally sensitive reconciliation objectives that are built on integrating Indigenous truths. Following community engagement, each division and business line of the organization is developing distinctions-based reconciliation plans reflective of unique regional perspectives and giving thoughtful consideration to the numerous national and international reports that have been produced.

Testimonial

As an Elder of Westbank First Nation, I need to complement the RCMP for using a shadow graphic representation of the Thunderbird on a booklet that was present at the meeting. To me it represented a reflection of our West Coast peoples and their oral history and storytelling. It is seldom that any Ottawa publications represent anything other than the large Eastern plains and prairie nations in literature or art works. As we have been colonized for little more than 200 years in British Columbia, it is hard to find any representation of our Western culture in the literature we receive. Kudos to the group that put together the booklet to include a graphic that left me feeling included in the process. It makes my spirit happy. Limlimpt.

Engaging Partners

The foundation for meaningful reconciliation for the RCMP means listening to Indigenous perspectives from a wide variety of collaborative dialogues. Engaging with Indigenous Elders, people and their communities, youth advocates, academics, advisory bodies across Canada, and RCMP employees, allows for the co-creation of meaningful and culturally sensitive reconciliation objectives that are built on integrating Indigenous perspectives. Advice and community perspective is also provided via the RCMP-led Commissioner's National Indigenous Advisory Committee, the Circle of Change Advisory Committee, the Elders Council, divisional Commanding Officer community advisory committees, and other community consultation groups.

Examples of this collaborative approach include the following engagement across Canada.

National Youth Advisory Committee

The RCMP National Youth Advisory Committee (NYAC) is composed of youth ages 13-21 from across Canada. The 2020-21 NYAC consists of 125 members, and 23 per cent of the group identify as Indigenous. In May 2019, the RCMP National Youth Summit was held with youth representatives from every province and territory in Canada. Four of the 19 participants self-identified as Indigenous. An interactive session on reconciliation resulted in sketches and dialogue on the youth perspective, which aided the understanding of the reconciliation efforts expected of the RCMP moving forward such as more youth engagement, wearing Indigenous cultural items with the uniform and developing empathy to genuinely understand Indigenous culture.

The Commissioner's National Indigenous Advisory Committee

The Commissioner's National Indigenous Advisory Committee (CNIAC) consists of 13 Indigenous community leaders from each province and territory across Canada. It provides strategic advice and cultural perspective to the Commissioner on matters related to the delivery of Indigenous policing services. At a specially convened in-person conversational gathering to discuss reconciliation with the RCMP in June 2019, the Committee covered the following themes: the meaning of reconciliation, missing and murdered Indigenous women and girls, Indigenous cultural awareness, and reconciliatory actions. The result was the production of the RCMP Path of Reconciliation illustration, which captures the recommendations and comments from the membership to aid the organization in developing reconciliation plans. This illustration reveals that cultural awareness, communication and collaboration are required to strengthen the relationship between the RCMP and Indigenous peoples.

External Advisory Bodies

Since 2016, the RCMP has been engaging with Indigenous academics, community leaders and experts in their fields. The "Circle of Change" members from across Canada provide advice and guidance to the RCMP on resources, policies, training, police tools, and communication to better enable the RCMP to investigate and prevent violence against Indigenous women and girls. For example, the Circle members provided input and direction in relation to missing persons investigations, contributing to an updated policy, and a new risk assessment form and training, and provided important insights into the Vision Map and approaches to Indigenous youth engagement.

To review newly developed learning products, a council composed of a First Nations Elder, an Inuit Elder and a Métis Knowledge Keeper was also engaged. The council provided valuable input to the development of Indigenous training materials for the RCMP, including the new Cultural Awareness and Humility course, and the Using a Trauma-Informed Approach training.

Local Engagement

In partnership with provincial/territorial governments, the RCMP contractually delivers policing services in eight provinces, three territories, and over 150 municipalities. In Ontario and Quebec, the RCMP delivers federal policing services. Under the First Nations Policing Program, the RCMP provides supplemental policing under 143 Community Tripartite Agreements that serve 280 Indigenous communities.

Each province and territory in Canada represents a "division" of the RCMP. In each division, the Commanding Officers has division level Indigenous advisory committees, which focus on provincial or territorial Indigenous realities, and provides partnerships for initiatives. This is to ensure that each divisional approach to reconciliation is reflective of unique regional and culturally specific requirements which are meaningful to the Indigenous people of that province or territory. National, provincial and territorial Indigenous organizations are also important sources of direction, with frequent liaison taking place on multiple issues.

At the detachment level, community consultative groups meet with Commanders to provide a further level of direct engagement with communities and help address their specific needs. These groups identify local policing priorities and are at the core of the RCMP's approach to building lasting relationships.

Métis Coordinators

In the provinces of British Columbia, Alberta, Manitoba, Ontario and the Northwest Territories the RCMP has dedicated Métis community coordinators who work specifically with Métis communities to deliver crime prevention/reduction programs, provide training on Métis culture, history and rights, establish strong communication networks with Métis groups and organizations, and participate in a variety of Métis cultural and governance events. The coordinators organize commemorative events in the communities, such as the Louis Riel anniversary flag raising across Canada, attend the annual Métis festival Back to Batoche days in Saskatchewan, and they also provide input into reconciliation strategies specific to the Métis peoples.

The RCMP Reconciliation Working Group

In 2018, the RCMP implemented a working group comprised of employee representatives, including Indigenous employees, from across the organization in all provinces and business lines who provide strategic direction and leadership for the organization as it advances reconciliation efforts. The RCMP Reconciliation Working Group's (RRWG) responsibilities include the development of divisional and business line reconciliation strategies, leading new reconciliation initiatives, and the sharing of leading practices based on integrating Indigenous perspectives to strengthening relationships and joint priorities with communities across the country.

Community Consultative Groups

Each Indigenous community that is a signatory to a Community Tripartite Agreement as part of the First Nations Policing Program has a Community Consultative Group (CCG) led by community members. The purpose of the group is to identify and advocate for the community's policing priorities. This promotes open communication between the RCMP and members of the community, and plays a key role in the delivery of effective policing services.

Enhanced Policing Service Delivery

Indigenous Policing Sections

In 1988, Assistant Commissioner (Deputy Commissioner) R.H.D Head conducted research into the delivery of policing services to Indigenous communities throughout Canada. The findings of the 1988 Head Report saw the creation of the Aboriginal Policing Directorate at National Headquarters (NHQ), now known as the RCMP Indigenous Relation Services (RIRS). With an emphasis on policing for Indigenous people rather than of Indigenous people, there are Indigenous Policing Sections (IPS), staffed with Indigenous regular members and civilian staff in every province and territory (RCMP Division) where the RCMP is the police of jurisdiction.

The work led by RIRS and the IPS focuses on ensuring and providing a culturally competent policing service for Indigenous people living in jurisdictions policed by the RCMP. RIRS and the IPS in the divisions support:

• police operations and investigations
• the development of culturally appropriate policing services, programs and policies in collaboration with Indigenous communities
• the recruitment of Indigenous people to the RCMP
• development and delivery of culturally relevant proactive and preventative programs specific to Indigenous communities
• collaboration with Indigenous communities to develop capacity for crime prevention through social development initiatives

Nationally, RIRS responds to numerous government requests for information related to Indigenous policing and reconciliation, and leads a number of reconciliation activities at headquarters and RCMP participation at Indigenous community events in Ottawa. Annually, RIRS and the IPS lead activities to celebrate Indigenous culture, during Indigenous Awareness Week and National Indigenous Peoples Day celebrations that includes arranging to have Elders speak to RCMP employees and share their teachings, and host Indigenous performers, guest speakers and artisans. There are also workshops to share the history and tradition, such as a hand-drum workshop hosted at NHQ by a local Algonquin Elder. RIRS also works with Indigenous Elders to share their traditional knowledge and perspectives at meetings and events. When making these arrangements the RCMP ensures that local Indigenous cultural protocols are respected.

RIRS also takes the lead on initiatives to raise awareness of important dates in Indigenous people's history by bringing attention to the legacy of Indian Residential Schools, acknowledging Orange Shirt Day and hosting Sisters in Spirit Vigils and moments of silence for the loss of Indigenous women and girls lives in Canada.

Operational Impacts

While many reports point to changes required in the delivery of policing services, the RCMP has been proactively updating policy and procedures in order to effect operational changes to better serve Indigenous communities. The work continues, but the RCMP has already made several changes to its policies, procedures, and training in recent years, including:

• establishing a National Office of Investigative Standards and Practices to provide expertise and oversight on major case investigations
• updating policies and procedures for missing person investigations to improve quality, oversight and communication with families
• updating the Human Deaths policy to include provisions for greater cultural sensitivity
• enhancing the RCMP's participation in restorative justice initiatives across the country
• expanding consultation and engagement with Indigenous leaders and Elders at the national, divisional and local level, including establishing an Indigenous consultative group of academics and advocates that provide input on violence prevention initiatives and operational policy
• developing training and policy with First Nations Elders, to best address resource protests and other major events, that provide police officers with the skills and abilities required, using alternative dispute resolution techniques, to resolve conflict effectively between disagreeing parties

Missing Persons

For several years now, the RCMP has been working on improving communication and implementing a number of new initiatives relating to missing persons investigations. As part of the RCMP's Missing Persons Strategy, an updated Missing Persons Policy was published in 2016. This policy continues to be updated as and when needed. The RCMP continually reviews, updates or creates new operational policies based on a number of internal and external factors or reviews.

Key updates to the policy include:

• A Missing Person Intake and Risk Assessment form which must be completed for all incidents of missing persons. This form was developed to improve the quality of missing person investigations by:
  • providing a more detailed document with a greater number of categories to better describe the missing person, including ethnic origin and cultural affinity sections
  • providing more uniformity/consistency in missing person investigations Canada-wide
• Once filled out, the form is further reviewed and signed by a supervisor, who provides oversight and guidance throughout the investigation
• Members must establish a communications schedule with the family of the missing person to provide updates to them on the status of the investigation based on the family's wishes

The RCMP Indigenous advisory bodies have provided guidance regarding the missing persons training and the development of the Intake and Risk Assessment form.

Sexual Assault Case Reviews

The RCMP is taking action to strengthen police training and awareness, investigative accountability, victim support, and public education and communication. The Sexual Assault Review Team (SART) was created in 2017 to specifically focus on reviews of sexual assault cases and procedures. This team did a review of all unfounded sexual assault cases from 2016, and produced a report with recommendations to help improve future investigations.

Key to this work is the organization-wide understanding of using a trauma-informed approach, and the creation of a guide for re-contacting victims.

Uniform and Dress Policy

An advancement of reconciliation with Indigenous employees saw the review of the Uniform and Dress Policy in 2019.

Regular Member employees can request to wear Indigenous ceremonial items of honour and distinction with the RCMP ceremonial uniform. Eagle feathers and the Métis sash can be seen with the Red Serge on ceremonial occasions and special events across Canada. Ongoing consultation continues with Inuit members and community groups to incorporate a distinct honorary Inuit piece to be worn on the ceremonial uniform.

Restorative Justice

Restorative justice (RJ) is a complementary measure to the criminal justice system that can offer culturally sensitive and community driven alternatives. The RCMP acknowledges the process can help heal relationships within communities and build the trust that is required to improve community safety and quality of life. The RCMP has been working with federal, provincial and regional partners to increase the use of restorative justice and increase referrals to community and Indigenous (traditional) justice programs pre-charge. In 2019, the RCMP introduced mechanisms to track the number of RJ referrals and are working towards a five per cent increase (in referrals) over the next three years.

Training

Strengthening cultural awareness training is an important component for advancing reconciliation. The following are some of the activities/courses that are offered to RCMP employees:

• The KAIROS Blanket Exercise is a unique, interactive history lesson developed in collaboration with Indigenous Elders, knowledge keepers and educators. In December 2017, this Exercise officially became part of the RCMP Cadet Training Program with each cadet participating in the training under the guidance of an Indigenous Elder. The Commissioner and the Senior Management team have participated in the Blanket Exercise and since April 2019 a total of 1,383 RCMP employees across the country have participated in this training (37 sessions were delivered at Depot, 15 sessions across divisions and 10 at National Headquarters). In February 2020 Contract and Indigenous Policing supported facilitator training for employees from National Headquarters, Newfoundland and Labrador, Nova Scotia, New Brunswick and Prince Edward Island.
• As part of the Government of Canada's It's Time: Canada's Strategy to Prevent and Address Gender-Based Violence, the RCMP developed training on how to use a trauma-informed approach when conducting investigations, and helping employees better understand the impacts of culture and personal identity on actions, perceptions, interactions and experiences. Two courses were developed for RCMP employees: Using a Trauma-Informed Approach and Cultural Awareness and Humility. The RCMP worked extensively with subject matter experts and Indigenous peoples on these courses.
• Ongoing presentations are conducted at Depot and in several Indigenous communities by a First Nations expert on issues facing Indigenous communities including health, justice, education, social services, sexual exploitation, human trafficking and harm reduction.
• Indigenous awareness components, including the prevention of human trafficking, have been added to the Human Trafficking Investigator's Course, which is delivered twice a year at the Canadian Police College with participants from police services across Canada.
• All officers in the RCMP are required to complete the Indigenous and First Nations Awareness Course before the end of their first two years of service. This online course explores the history, geography and contemporary issues pertaining to Indigenous lands, cultures, and communities. The course is also available to all RCMP employees.
• The right to peaceful protests remains a fundamental freedom for all Canadians. The Community Conflict Management Group (CCMG) training provides members with the skills required to resolve conflict effectively between dissenting stakeholders using an Alternative Dispute Resolution approach. CCMG-trained members help build and maintain relationships of trust, respect, and mutual understanding. Each course delivery is opened and closed with an Elder from the area and the Kairos Blanket Exercise is included with a focus on understanding the local Indigenous culture.
• Several divisions provide cultural sensitivity training specific to regional Indigenous cultures, history and traditions in their province or territory (for example, Indigenous Perceptions Training, a five-day in-class workshop).
• In the Yukon, the RCMP has collaborated with the Yukon University on the development of The Yukon First Nations History and Cultures program. The mandatory training program was designed to help police, and other service providers, develop a broader understanding and appreciation about Yukon First Nations.
• The Professional Development Centre for Indigenous Policing, offered through the Canadian Police College, provides advanced training to police officers working in Indigenous communities. These officers operate in rural and remote locations and often assume leadership roles, and benefit from training to assist when responding to the legal, emotional and cultural aspects of policing. The intensive and interactive training helps students develop working relationships with colleagues from Indigenous communities across Canada.

Recruitment

A workforce that is representative of the communities it serves helps provide a valuable understanding of unique cultures, which enhances the RCMP's ability to create better relationships with Indigenous communities across the country.

Indigenous Pre-Cadet Training Program

The Indigenous Pre-Cadet Training (IPTP) is a modified three-week Depot training held at the RCMP Training Academy in Regina. It is a RCMP recruiting initiative designed to give young Indigenous people a hands-on perspective of a career in policing, while preparing candidates to be successful in the application process. Since 1994, young people of First Nations, Inuit, and Métis descent have been invited to join the IPTP which focuses on law enforcement, collaborative problem-solving skills, cultural diversity, and public speaking. The program also has elements of physical fitness and drills. Candidates are hired at entry level for the duration of the IPTP at Depot, and some are offered continued RCMP employment in administrative capacities.

Testimonial

Meeting with several specialized units in New Brunswick (J Division) and participating in events that kept me engaged in the workplace while also providing me with experience in challenging and educative work.

I enjoyed every part of the job placement.

In addition to the IPTP, there are other recruiting initiatives within provinces and territories allowing for Indigenous youth to gain experience with the RCMP. These programs are partnerships between the RCMP, provincial/territorial agencies and First Nations communities.

Soaring Eagles Indigenous Youth Cadet Camp

In August 2019, 25 Indigenous youth ages 16-19 from across Alberta attended the second annual camp, which provides insight into a career in policing, and also an opportunity for mentorship with RCMP members. The youth have classroom and hands-on learning opportunities, and participate in sport/fitness and cultural activities with Elders.

Testimonial

This camp was life changing, I keep in touch with the members and they are helping me to prepare for a career in the RCMP.

Indigenous Summer Student Program

The RCMP Qalipu/Miawpukek First Nations Summer Student Program participants attend RCMP headquarters in St. John's, Newfoundland and Labrador, for a week of training, and are then employed by their band for nine weeks to focus on issues facing their community, crime prevention and safety. Due to the success of this program, there are plans to expand it to Indigenous groups in Labrador.

Testimonial

This program is important because it highlights the growing relationship between the RCMP and the Qalipu First Nation. It helped me to better understand the efforts put towards this relationship, and it allowed me to see what a policing career is truly about.

Northern Recruiting for Inuit Applicants

In Nunavut (V Division), the RCMP is implementing changes within the recruiting process for Inuit applicants. Those with a geographically restricted driver's licence are now able to move forward in completing other requirements without delay, such as the aptitude test, while they work towards acquiring this licence. The RCMP in Nunavut is also working in partnership with Nunavut Literacy Council (Ilitaqsiniq) to design and deliver a literacy and numeracy program. Prospective Inuit RCMP applicants can participate in the program, designed to prepare them in meeting the RCMP entrance requirements.

Testimonial

We have high hopes for the seven participants in this recruitment program because as officers, these young people will inspire youth across Nunavut to serve their territory and communities. Further, they will be instrumental in continuing to rebuild trust and reconciliation between the RCMP and Inuit communities.

Building on the Past

Formal Acts of Reconciliation

Reconciliation and effective police service delivery are both grounded in community relationships. The RCMP recognizes that steps towards reconciliation can take many forms, both at the community level and nation-wide. The RCMP encourages all employees and detachments to pursue reconciliation initiatives in a way that is meaningful to them. Below is a sample of activities that the organization and employees have led, or in which they have participated, along with Indigenous communities across the country.

Historic RCMP Agricultural Land Transferred to the Regina Indian Industrial School Commemorative Association

Over 500 First Nations and Métis children from 43 Indigenous communities across the prairies were forced to attend the Regina Indian Industrial School (RIIS), which was closed in 1910. It is estimated that at least 35 of the children who died at RIIS are buried in unmarked graves in the cemetery. The RCMP training academy (Depot) owned an adjacent piece of land to the cemetery. An arrangement was made to transfer the land to the Regina Indian Industrial School Commemorative Association (RIISCA), from the Government of Canada.

On June 25, 2019, the Minister of Public Safety and Emergency Preparedness, the Honourable Ralph Goodale, announced the transfer of the RIIS cemetery from the RCMP as the Crown's representative, to the RIISCA.^{Footnote 4} This land transfer honours the memory of the children buried in the cemetery during the school's 19 years of operation. The RIISCA publicly expressed that this event exceeded their expectations, and was a true example of reconciliation. As an ongoing contribution, Depot has offered to assist with seasonal maintenance and repairs of cemetery grounds and fencing.

RCMP Land Transfer to the City of Winnipeg, Manitoba

In another collaborative act of reconciliation, in 2019 the RCMP donated a piece of land in Winnipeg to the city where an old forensic lab was previously located. This was done so that the municipality could erect a marker to commemorate the Assiniboia Residential School.

Repatriation of Métis Artifacts

The RCMP has been in possession of a series of Métis artifacts, namely a bible, crucifix and a book of poetry, once belonging or related to the Métis peoples and Louis Riel. In September 2017, the RCMP signed agreements with the Manitoba Métis Federation (MMF) and the Métis National Council (MNC) to repatriate these historically significant items to the Métis Nation. These items are being held in safekeeping at the RCMP Heritage Museum in Regina until a suitable location is established, such as a Métis Heritage Centre or Museum planned for construction in Winnipeg,

Recognition of Commemorative Days and Traditions

The RCMP recognizes that steps towards reconciliation can take many forms, both at the community level, and nation-wide. The RCMP encourages all employees and detachments to pursue reconciliation initiatives in a way that is meaningful to them. Here's a sample of outreach activities that the organization and employees have led or participated in with Indigenous communities across Canada:

Indigenous Awareness

To acknowledge the past and to celebrate progress, there are several commemorative days that the RCMP supports by observing and celebrating with organized events. These include national days of awareness, and special events which are held across Canada.

Both Indigenous Awareness Week in May and National Indigenous Peoples Day, celebrated on June 21^st, are observed. During these dates, activities are planned in all divisions to build employee awareness by showcasing Indigenous people's distinct heritage, language, culture and spiritual beliefs.

The RCMP National Eagle Staff

An Eagle Staff is a unique, sacred symbol that represents traditional Indigenous culture and clans. It is used at ceremonies and celebratory functions, much like a nation's flag would be. In 2018 during the Spring Equinox the RCMP's national Eagle Staff was birthed in a traditional First Nations ceremony guided by Algonquin First Nation Elders at the Odawa Friendship Centre in Ottawa. The Staff is feasted twice a year at the Spring Equinox (when the Eagle returns from its wintering grounds) and at the Fall Equinox (when the Eagle leaves for its wintering grounds). The purpose of the feast is to feed and honour the Staff's spirit and includes smudging, drumming, singing, food offerings and prayers led by Algonquin Elders. Since its birthing the Staff has been part of numerous community and RCMP events, including prominence during Remembrance Day Ceremonies at the National Cenotaph in Ottawa, a number of Change of Command Ceremonies across Canada and Commissioner Lucki's Change of Command Ceremony in September 2018 at the RCMP Training Academy in Regina, Saskatchewan.

I created this Staff under the guidance and direction from First Nations Elders and First Nations Military Veterans. The purpose of the Staff is to honour and respect First Nations people and their culture on Turtle Island. I was honoured to lead this initiative and to be the Staff keeper. The Staff also holds a number of teachings and as part of my responsibilities I have shared these teachings with many people. The Staff for me provides a deserving physical presence of First Nations culture at community and RCMP events the across Canada.

Eagle Feather Protocols

First introduced in Nova Scotia (H Division), and now in place in many other divisions, the RCMP is providing victims, witnesses, suspects and police officers the option to swear legal oaths on an eagle feather. The eagle feather is used in the same way as a Bible or affirmation. Many divisions across the country are now developing their own Eagle Feather Protocols in partnership with the Department of Justice, and through consultation with the First Nations peoples of that territory. Many First Nations teachings believe there is a direct connection between the Eagle and Creator, with the Eagle considered sacred. When the eagle feathers are sent to RCMP detachments, they are cleansed during a smudging ceremony led by an Elder. To honour the eagle feather, it is placed in a red case for safe storage, as the case symbolizes protection and healing. Cadets graduating from the RCMP Training Academy can now swear or affirm their graduating oath with an eagle feather. The swearing-in protocol at Depot will evolve to incorporate key spiritual components of Inuit and Métis cultures in the near future.

Testimonial

In a movement of reconciliation, the RCMP has committed to this initiative as a demonstration of recognizing the cultural divide among Indigenous and non-Indigenous people in New Brunswick and Canada. They have learned from our people that the eagle feather is a sacred ceremonial item that we hold to the highest sanctity. The RCMP developed protocols in consultations with traditional Elders to ensure that the eagle feather is respected and protected, and made available to our people when affirming evidence, or as a measure of cultural comfort when talking to police.

Smudge Bowls

The 2019 National Indigenous Peoples Day marked the beginning of new positive opportunities for the RCMP in Newfoundland and Labrador (B Division). Divisional headquarters and the three district offices across the province were gifted Smudge Bowl Kits by Newfoundland Aboriginal Women's Network (NAWN), affording an opportunity for detachments to participate in traditional smudge ceremonies. Initiatives such as this provide improved cultural sensitivity and awareness, and create safer and more welcoming environments.

Sweat Lodges

Several Indigenous employees in divisions across Canada have led the action to construct Sweat Lodges at local RCMP headquarters, including in Newfoundland and Labrador (B Division), Nova Scotia (H Division) and Saskatchewan at the Depot Training Academy, and employees have participated in Sweat Lodge ceremonies led by local Elders and Indigenous community members.

Testimonials

Seeing the construction of a Sweat Lodge at the RCMP Headquarters in St. John's, Newfoundland, following the introduction of the eagle feather in the judicial system, says to Indigenous People that we are on the road to reconciliation. Every aspect of a Sweat Lodge ceremony, including construction, is filled with deep spirituality. It is a special place where we connect, reflect, cleanse and heal, all of which are needed for true reconciliation.

I first must repeat that I was reluctant to participate in the project. I was not aware that I had held some negativity towards the RCMP because of my own perceptions and judgments. The construction of the Lodge and the ceremony was an opportunity for healing, understanding and support between the RCMP in Newfoundland and the Indigenous community. This was a humble and strong step towards forgiveness and reconciliation.

Participating in a Sweat Lodge is a spiritual ceremony for Indigenous people. As a residential school survivor, my journey to forgiveness was long, and I often relied upon Sweats to help me focus on the positives in life. I know the one the RCMP has on its Halifax Headquarters grounds will help others as well. Not only will it help to enlighten others with our cultural beliefs such as the Seven Sacred Teachings, but it may also help others to heal.

Sisters in Spirit

Each year on October 4^th, awareness is brought to the issue of Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (MMIWG) through Sisters in Spirit vigils in communities across Canada. In several divisions, the RCMP hosts a moment of silence to remember and honour Canada's Missing and Murdered Indigenous Women and Girls. Following the vigils, the RCMP launches a 10-week online social media campaign, which highlights 10 specific cases of Missing and Murdered Indigenous Women and Girls from across the country. This initiative is an opportunity for communities across Canada to share information that may generate tips for investigators. With the public's help, it is hoped that closure can be provided to the families of Missing and Murdered Indigenous Women and Girls victims.

Orange Shirt Day

Each year, September 30^th marks Orange Shirt Day to honour the survivors of residential schools and recognize the resilience of Indigenous peoples. The RCMP across Canada support this initiative by asking employees to wear the orange shirt, which spurs awareness and encourages discussion on the Residential Schools and their legacy.

Preventing Violence towards Women and Girls

Several campaigns across Canada hold annual events to raise awareness about preventing violence towards women and girls. One such initiative is the "Walk a Mile in Her Shoes," an international men's march against rape, sexual assault and gender-based violence. Each year, members of RCMP detachments don red high heels to participate by joining in community walks.

The Moose Hide Campaign is a grassroots movement of Indigenous and non-Indigenous men taking a stand against violence towards women and children. For many years, Regular Members, Civilian Members and Public Service Employees have hosted Moose Hide events in communities in an effort to raise awareness and understanding of the harms of violence against women and girls. Since 2017, the RCMP has supported this campaign nationally by distributing the Moose Hide pins to employees to wear to signify honour, respect, and the protection of women and children. In February 2020, the British Columbia RCMP Commanding Officer (E Division) attended the Moose Hide Campaign provincial gathering and provided a keynote address to participants, and the division produced a video whereby people can pledge to help end this violence.

Community and Partnership Initiatives, Divisional and Detachment Leading Practices

The following stories showcase a sampling of activities across the country where the RCMP has participated with First Nations, Inuit and Métis communities in activities and actions of reconciliation.

The Secret Path, Indian Horse and The Grizzlies

As education and awareness development, film screenings were held at National Headquarters (Ottawa, Ont.) in 2019-2020. At each event, an Elder opened and shared a prayer. The animated film "The Secret Path" and an on-screen panel discussion on reconciliation was shown. The film tells the story of how a 12-year-old boy was affected by the Residential School system in northern Ontario. All employees were provided with the opportunity to attend this screening as an education on the legacy of Indian Residential Schools in Canada.

The film "Indian Horse" also deals with the history of Canada's Indigenous Residential Schools, and was shown at National Headquarters with actors from the film in attendance. The actors participated in a question and answer period with employees following the viewing to educate them on the trauma of the Residential School system.

To educate employees on the realities of trauma in northern communities, the film "The Grizzlies" was screened. This film tells the story of a small Arctic town struggling with the highest suicide rate in North America, where a group of Inuit students' lives are transformed when they are introduced to the sport of lacrosse. A panel discussion with cast members was held following the film, which engaged and challenged employees' perceptions of life for Inuit people.

Understanding that the sensitivity of these events could trigger strong emotions, support was available on site, and often the guest Elders also made themselves available to employees.

Love Bomb

Love Bomb is a play focused on raising awareness about the disappearance of women and girls via sex trafficking. The RCMP supported the delivery of 14 performances to communities across the country, with a specific focus on Indigenous communities. The play is an innovative crime prevention/awareness tool that breaks social and cultural barriers surrounding the real risks and impacts of human trafficking, and assists people in understanding and recognizing warning signs.

Canadian Geographic Indigenous Peoples Atlas of Canada Floor Map (National Headquarters, Ottawa, Ontario)

On June 21, 2019, National Indigenous Peoples Day, the RCMP displayed the Canadian Geographic Indigenous Peoples Atlas of Canada giant floor map. The map outlines all the various Indigenous communities in Canada, and the locations and traditional names of the First Nations, Inuit and Métis communities. At their own pace, employees were able to interact together on the map and explore learning tools. The atlas also travelled to the Canadian Police College where employees and visiting police officers could explore the map and accompanying educational products.

New Front Lobby and Family Room at Winnipeg, Manitoba RCMP Headquarters

The front lobby of the RCMP Headquarters in Winnipeg, Manitoba (D Division) underwent a significant transformation and was revealed with a grand re-opening during the Commanding Officer's Christmas Open house in December 2019. Throughout the renovation process, the RCMP consulted Elders, Indigenous groups, and employees for feedback in design. The words "welcome" and "greetings" surround the front desk in English, French, Dene, Cree, Ojibway and Inuktitut. The display cases are filled with artifacts, symbols and artwork that are representative of the various communities across Manitoba.

Working with representatives from the First Nations, Inuit, and Métis communities, a new family room was created to provide a safe space for victims and families. It was designed with elements sacred to the three Indigenous groups.

Relationship Building Protocol

It was identified that a "Relationship Protocol" did not exist between the Native Council of Prince Edward Island and the RCMP (L Division). Acknowledging the specific needs and distinctions required in order to provide enhanced police services, the RCMP worked with the Native Council to create a "Relationship Building" protocol to establish agreements surrounding future matters as they relate to police services. The protocol was written and signed between the RCMP and the Native Council of PEI.

Consultation with First Nations Communities

The RCMP provides policing services to two First Nations communities in Prince Edward Island (L Division). In 2019, after discussion with the Councils of both Nations and the Commanding Officer's Indigenous Advisory Committee, the Commanding Officer committed to having the Councils more involved in the decision-making process when it comes to the selection of members being posted in the communities. Selected RCMP candidates underwent an interview with members of the Councils, who would then provide their recommendations to the Commanding Officer as part of the selection process. The adapted consultative process has resulted in positive feedback being reported by community members, who are very pleased to have direct input and engagement in the decision making process for policing in their community. This practice is taking place in other divisions across the country as well.

Situation Reports to First Nations Chiefs

Since August 2017, senior management of the RCMP in Nova Scotia (H Division) have been in the practice of notifying First Nations Chiefs throughout the province with "Situation Reports" on incidences that are taking place in their communities, such as significant drug seizures or persons reported missing. The titles in these reports are written in Mi'Kmaq to reflect the Mi'Kmaq's desire to retain their language. The reporting protocol is meant to improve communication between the RCMP and the First Nations communities. The Situation Reports provide awareness on issues that may affect a community, while still respecting the Privacy Act.

Testimonial

I find the Situation Reports informative, and they increase my level of awareness on issues affecting First Nations communities within the province. They demonstrate that the RCMP is proactively communicating with First Nations communities on a broader scale.

New Drive-In Model for Policing in Northern Manitoba

In 2018, an innovative new Drive-In model for policing in northern Manitoba (D Division) was implemented. Police officers based out of Thompson, Manitoba, rotate between working eight days in a remote community, followed by having six days back in Thompson. This approach provides a full-time RCMP presence in remote communities, allowing officers to build and strengthen relationships while maintaining a sustainable work-life balance. Several communities in Manitoba are currently utilizing this policing model, with others being considered to transition to it.

Testimonial

People are aware of the RCMP presence and that makes a big difference. We're addressing major issues like assaults, violence, and impaired driving. We've been waiting a long time for this. A lot of work has had to happen. We've worked together and shared a lot of ideas and resources.

Community Program Officer for Indigenous Communities

Community Program Officers (CPOs) for Indigenous communities provide enhanced service delivery with crime reduction education and leadership in New Brunswick (J Division). The RCMP hired four CPOs to work exclusively in 14 Indigenous communities in order to provide a continuum of culturally relevant support including proactive education and awareness, intervention and diversion opportunities, and community partnership initiatives. All are focused on fostering resiliency, promoting mental health, and addressing risk factors associated with crime.

Testimonial

Our community has been fortunate to have Teena Solomon-Ouellette as the CPO for several years. She is keen, patient, and always willing to work with whoever requires her help. She is a good leader, as shown by the diverse activities she organizes. She has also become the liaison between the RCMP in Tobique and community members. She works closely with the Director of the Youth Center, and makes sure that the Chief and Council, Kikahan members and community are made aware of any opportunities for employment, grants, etc. The Community Program Officer for Indigenous communities position will be included as part of the new Community Tripartite Agreement for Tobique.

Liaison Officer with Akwesasne Mohawk Police Service

Since August 2019, Corporal Terry Hamelin, who is a member of Quebec's Timiskaming First Nation, has been an RCMP liaison officer with the Akwesasne Mohawk Police Service (AMPS) in eastern Ontario (O Division). The RCMP partners with the AMPS to organize and attend community events and enhance the visibility of the RCMP in the Haudenosaunee Territory. Time is spent with members of the community, visiting with Elders and youth, volunteering at school activities and serving at Elders' centres. He also shares teachings of the creation story, smudging ceremony, and wampum belt traditions of the Haudenosaunee people. As an Indigenous officer, he feels that building relationships between the public and the police are crucial steps towards reconciliation and healing for all individuals.

Testimonials

Community policing is about building trust. I have the opportunity to meet and get to know the Haudenosaunee people, and be the face of the RCMP in the community. I understand there is still much I don't know, and I hope to develop more opportunities to learn from the community in the near future.

Butterfly Clan – Empowering Young Indigenous Women

The Butterfly Clan is a program in Manitoba (D Division) for Indigenous girls ages 10–15 to build friendships, while learning and discovering both their cultural and personal identities. It was created by a female Ojibwe/Métis RCMP officer who wanted to create a program to empower young Indigenous women and provide a place where they could embrace and connect to their Indigenous culture and ceremonies. The young women from the Steinbach area attend biweekly circles to share teachings such as oral traditions, ceremonies, drumming, singing and the importance of being thankful for and respectful of people and Mother Earth.

Testimonial

If I can take even one girl under my wing and empower her to embrace her identity, give her the feeling of safety and the sense of pride to walk on this earth as an Indigenous woman, I will be at peace.

First Cadet in RCMP History to Graduate Wearing Métis Sash

On July 22, 2019, Constable Lee Brochu was the first cadet in RCMP history to graduate from the RCMP Training Academy in Regina, Saskatchewan wearing his Métis Sash.

Testimonial

Before joining the RCMP, I was told from people that I would face racism and discrimination, especially being of Indigenous descent. Though I never let it deter me from chasing my dream of becoming a police officer, it was always in the back of my mind. While at Depot, being able to build a Sweat Lodge, swear my oath on an eagle feather, and incorporate my Métis sash (gifted by my mother) with my Red Serge uniform to graduate meant the world to both me and to my family. My experience at Depot was amazing. I confidently express to Indigenous youth or adults that are interested in joining the RCMP that discrimination is not tolerated.

Louis Riel Vigil

Each year, the RCMP training academy Depot in Regina, Saskatchewan, honours Louis Riel on November 16, the date of his hanging, at the site of the original North West Mounted Police Guardhouse. A procession walks to the execution site, and carries out a smudging and prayer ceremony. After the vigil, the participants and other community members gather in the Depot chapel for closing words and further discussion. A nonpartisan memorial is being built on the site, on the grounds of Depot.

Testimonial

The RCMP's (Depot's) leadership and participation in the Louis Riel Vigil is a true example of reconciliation.

We Took Care of Them: Special Constables Exhibit

Corporal April Bell and Elder Paul Andrew from the Northwest Territories (G Division) travelled to different communities to interview Special Constables and their families about their time serving the Northwest Territories. Their stories and accounts now form part of the exhibit We Took Care of Them: Special Constables in the NWT at the Prince of Wales Northern Heritage Centre in Yellowknife. The display recently won The Canadian Museum Association Cultural Award. In addition to the display in the museum, there is an online virtual companion exhibit, on the Prince of Wales Northern Heritage Centre website^{Footnote 7}. The virtual exhibit is presented in 11 languages.

Testimonials

I feel very honoured to be part of the project that has recognized the Special Constables and the contribution they made to the livelihood of the RCMP and its members. I would feel remiss if I didn't acknowledge the enormous commitment, support and dedication of the families who stayed home while the Special Constables were away for weeks at a time. RCMP members were often provided essential and lifesaving clothing that was hand-sewn by the Special Constable's wives and/or other community members.

Special Constables had the skills to survive extreme conditions, and helped guide the members by dog team to different communities, which also included checking on the safety of hunter/trappers at their camps. The Special Constables' place in the history of the RCMP should never be forgotten, as their ability to translate, support and guide the RCMP throughout their duties not only kept them safe, but also provided essential services to the people of the north. Masi.

Missing and Murdered Indigenous Women and Girls place of reflection

The RCMP training academy, Depot, in Regina, Saskatchewan, has developed an outdoor place of reflection as a monument for anyone who has been impacted or suffered losses related to Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (MMIWG). This place of reflection was developed with Elder oversight, and included the involvement of employees. The wheel is located on the grass area adjacent to the RCMP Heritage Centre.

RCMP Feast and Round Dance

First Nations Feasts and Round Dances are ceremonies that are normally held in the fall and winter months to honour the memories of those who have gone before us. The RCMP in Saskatchewan (F Division), along with other police agencies, has committed to co-hosting four Feast and Round Dances honouring missing and murdered Indigenous persons. The first of four was held in Saskatoon in 2018. The 2019 Feast and Round Dance was co-hosted in Prince Albert, and saw 500 people from all over the province attend. The third Feast and Round Dance took place on November 20, 2020, in Yorkton. It was a virtual Round Dance, and the Feast, which is very significant, was a "pick up/drive-thru" style to follow public health orders. The fourth Feast and Round Dance is slated to be held in North Battleford in accordance with public health directives.

Testimonial

It helps with the healing process. It helps establish better lines of communication, and better lines of trust between Indigenous people and authorities.

Virtues and Community Belonging Project

In January 2017, several members of the community in Onion Lake, Saskatchewan, initiated a project to promote family virtues and parental engagement in education. Their plan, called "The Virtues and Community Belonging Project," was to construct a symbolic metal teepee monument in the heart of the community. With funding secured from the RCMP Family Violence Initiative Fund, members of the Onion Lake Cree Nation hosted a sod-turning ceremony at the local school. Families were invited to provide a tablespoon from their home, which was then engraved with their name on one side and a community virtue on the other. These spoons were then hung on the 31.5 foot teepee, which became a large wind-chime to be heard throughout the four directions. An opening ceremony was held on September 3, 2019, with plans to celebrate annually on Family Day at the monument.

Testimonial

A sense of belonging is important for any race to succeed and find balance, to really connect and know where they originate. When the structure came into the vision of our team, I said, wow, this will allow connections between each and every community member, along with their selected virtues, to be placed on the teepee. Every year it will be celebrated on Family Day and new spoons will be added.

I also would like to mention that for years as Indigenous people, we were stripped of our own beliefs and traditions, and now need to build this for our future generations. This teepee will bridge that past and instill our proud heritage as Cree people. It's important to remember who we are as Neheyowak, our legacy, history and cultural identity so that reconciliation as a nation is attainable.

Heart Gardens Dedicated to Local First Nations

In honour of all Residential School survivors and their families, the RCMP in the Yukon (M Division) along with community members have built many detachment "Heart Gardens". In Whitehorse, members of the RCMP and the local First Nations communities, Ta'an Kwäch'än Council and Kwanlin Dün First Nation, gathered together in front of the RCMP headquarters to plant hundreds of pink and red petunias in the shape of a heart.

In August 2019, the RCMP in Yukon dedicated its new Heart Garden to the Ta'an Kwäch'än Council and Kwanlin Dün First Nation. In the community of Mayo, the rocks for the Heart Garden were collected from the north, south, east and west settlement lands of the First Nation of Na-Cho Nyak Dun. The colour purple was chosen for the heart, for its association to power, both earthly and spiritual, and for its healing association for all to become one with the spirit. The detachment was commended by the territorial Minister of Justice when visiting the Mayo detachment for capturing the spirit of reconciliation.

Strength Through Sewing

During a series of mittens and parka making workshops in Paulatuk, Northwest Territories (G Division), local Elders taught RCMP officers and other community members their traditional methods and sewing techniques. The RCMP Family Violence Initiative Fund provided the finances needed for the materials, including essential sewing supplies. At the conclusion of the workshops, a child's traditional parka was made with the remnant material, and Elders were consulted to identify a child in the community who was gifted the parka.

Testimonial

I was happy and encouraged that our local RCMP was interested in working with the community. They were not forced - we all felt welcomed and not intimidated. The RCMP members are the people that really wanted to be involved in the program, and it was refreshing that they wanted to learn alongside us. That's what our community needed. And to have all the material we needed to complete the project was awesome. My son has a warm parka because of it!

Culture Share

Port Alberni RCMP in British Columbia (E Division) developed a program called "Culture Share" to address instances of racism in the community. The program is designed to prevent cultural-based bullying and racism, while providing coping skills and strategies to students who are victims of this behaviour. With assistance from the Tseshaht, Hupacasath and Huu-ay-aht First Nations, "Culture Share" was delivered to every grade 7 class in the Port Alberni Valley. The program has grown to become a cultural event, with students and community members as expert guides in the creation of Nuu-chah-nulth style spears, clubs and talking sticks, as well as Highland style spears, clubs, a model boat and a crooked stick.

The program has had an impact. Interviews with Haahuupayak students identified "Culture Share" as a common theme behind their continued enrolment in school. Students reported knowing their fellow students through "Culture Share," and felt more at ease about being an Indigenous person in high school. One student shared how the program stopped the teasing that he and his classmates received when speaking French in the school yard.

Testimonial

The parallels that the RCMP member was able to draw between his own culture and that of the Canadian First Nations experience showed my class a positive direction we all need to take to make reconciliation happen. He not only put on an engaging and thought-provoking program that made students examine their own beliefs, but created an interactive spectacle that the students couldn't help but talk about long after. His interactions with my students showed them that RCMP members can be thoughtful, well-spoken individuals who can be trusted because they are people, with histories and feelings - just like us.

Stoney Nakoda First Nations Teepee-raising

In July 2019, the RCMP in Cochrane, Alberta (K Division) borrowed a teepee for presentation when the RCMP Musical Ride toured the community. When members of the detachment partnered with a member from the Stoney Nakoda Nation to learn how to raise the teepee, they learned that the teepee being raised was not distinct to the Stoney Nakoda Nation as it was of Cree origin. As a result of this, a Stoney Nakoda Nation teepee was commissioned, acknowledging the distinction of the Stoney Nakoda people. The initiative was brought forward to the Community Consultative Group and Elders who partnered with the Cochrane detachment to assist in finding a local artist to paint the canvas and source the poles to raise the teepee. Upon completion a teepee-raising ceremony was planned. This initiative was welcomed by community members, and a local councillor acknowledged it would build stronger ties and continue reconciliation efforts. It was also seen as a way to help heal the traumas of the past with the Nation and the Cochrane RCMP.

Testimonial

The experience and teachings shared by the First Nation members with our detachment members on the raising of the Stoney teepee has been a positive one. The raising of the teepee at the site of the Stoney Nakoda Community Police Office will acknowledge our history, and our journey forward as we work towards reconciliation with the Stoney Nakoda First Nation community we serve.

Youth Cultural Camps

For many years, Community Constable Steve Beck has been running youth cultural camps in Hay River, Northwest Territories (G Division). The "Beaver Camps" take place in the spring, and the "Take Your Kids Trapping Camps" are in the winter months. The camps teach youth Indigenous traditions and survival skills, including trapping, skinning, connection through respect for the land, and leadership skills. This initiative was a way of sharing the traditional teachings with youth in his community long before he even joined the RCMP as a Community Constable. He has been running the camps for 25 years. In August 2019, Constable Beck was awarded the South Slave Divisional Education Council Excellence in Education Award for his delivery of the youth cultural camps.

Testimonial

As an Indigenous member, I was excited to receive the support from the RCMP to continue the on–the-land programs I had started, after joining the RCMP in 2011. I have seen the positive swing towards reconciliation, and through the youth programs, have developed strong bonds and trust within the communities and outlying reserves. At the same time, it has also inspired youth who started as participants in the youth camps to come back as young adults to become mentors and facilitators.

Youth Recruiting Canoe Journey

The West Kelowna, Okanagan and Penticton, British Columbia (E Division) RCMP First Nations Policing (FNP) members participated in an RCMP youth canoe journey on Okanagan Lake in August 2019. The goal of the journey was to help build better relationships between the RCMP and the Okanagan and Penticton First Nations communities, further boost the recruitment of Indigenous people in the RCMP, and educate Indigenous youth on the importance of water safety. Eighteen youths participated in the canoe journey from a number of Indigenous communities.

Testimonial

These youths are interested in joining the RCMP one day and will benefit from the challenges, team building, friendships, and life skills they receive during this journey. According to one of the participants:

I've wanted to join the RCMP since I was a kid. I just want to give back to the community and help people, make their day better. I highly recommend this experience to anyone interested in becoming a police officer. We all have something in common, wanting to give back to our communities.

Kitigan Zibi Anishinabeg First Nation Youth Visit to Canadian Police College

In October 2019, the RCMP partnered with the Kitigan Zibi Police Department and the Canadian Police College in Ottawa, Ontario to host a group of 24 school-age children from the Kitigan Zibi Anishinabeg First Nation, Quebec, so they could learn about the RCMP and its various units. This is planned to be an ongoing event.

Mi'kmaq Youth Decal Contest

In May 2019, Pictou District RCMP in Nova Scotia (H Division) held a contest with Pictou Landing First Nation School that invited students to submit traditional Mi'kmaq artwork to be used as community logo decals for two new police vehicles. Numerous art pieces were submitted during the contest, and the winning 10-year-old artist's work is now seen on the community police vehicle.

Testimonial

This was an example of how well the local detachment listens and works with their community. The vehicle decals added a sense of pride for the community. This is an example of how the RCMP has worked to strengthen their relationship with the community.

Alexis Nakota Sioux Nation Youth Video "Fight For Hope"

The Mayerthorpe, Alberta RCMP detachment (K Division) was approached by a community member who heads a local First Nation youth initiative. The youth group collaborated with the RCMP to bring awareness to the issue of family and domestic violence, as they saw how it was affecting their community. A music video was developed and launched, featuring songs written and performed by the youth group members based on the theme of ending violence. The video was launched on YouTube on September 9, 2019, and has over 10,000 views^{Footnote 8}. Further awareness has been created with the distribution of silicon wrist bands displaying the ending violence theme. The wrist bands display three messages: "WAKAMNE – ANSN" which means "sacred lake" in the Stoney language representing the shores of Lac Ste. Anne, and "FIGHT FOR HOPE" with a hidden message inside the wristband that reads: "So let your voice stand out," which is a lyric from the song.

Indigenous Awareness Presentation to Employees

In March 2019, a workshop entitled "Better Understanding the Indigenous World" was delivered to RCMP employees in Montreal, Quebec (C Division). The guest presenter was a member of the Huron-Wendat Nation, who delivered an overview of his experience with Indigenous clients, both in correctional institutions and within Quebec communities themselves. A detailed historical, cultural and social context underlying the current relationships between First Nations, Inuit and non-Indigenous peoples was presented, along with the importance of being sensitive to Indigenous cultural distinctions when members are providing service to these communities.

Mi'kmaq Confederacy of Prince Edward Island Cultural Training

In a commitment to provide Indigenous cultural training to employees working in Prince Edward Island (L Division), the RCMP collaborated with the local Mi'kmag peoples to develop a one-day workshop on the history of the Mi'kmag people and their culture. This workshop is mandatory training and very well received.

Restorative Justice Culturally Relevant Training

In August 2019, to assist First Nations movements towards successfully developing their own healing and sentencing circles, the RCMP in Yukon (M Division) planned and organized a culturally appropriate workshop on Restorative Justice practices. This training resulted in meaningful engagement focused on the needs of the community, with a prominent Indigenous instructor facilitating the workshop. The training entitled, "Foundations of Effective First Nations Based Restorative Justice Practices and Principles" promoted the benefits of restorative practices as an effective compliment to the criminal justice system.

Pre-Deployment Training

The RCMP in Nunavut (V Division) is partnering with Pirurvik Centre, an Inuit centre of learning dedicated to the Inuit well-being through investment in the culture and heritage of Inuit people to coordinate a two-week pre-deployment program for all Regular Members being transferred to Nunavut. The program will focus on Inuit cultural training, and the history of the Inuit. The RCMP also delivers mental health first aid training to members to educate about the specific issues faced by the Inuit. This training better prepares officers to deliver trauma-informed, quality policing.

Inuit Children's Books

The RCMP in Nunavut (V Division) are working in partnership with the Government of Nunavut's Department of Education, and the Inuktut Titqqiriniq Balance Literacy Program to create three children's books for grades one to three. The first book is about a young Inuit girl listening to stories told by her grandfather, who shares his work as an RCMP Special Constable within his Nunavut community. The second book follows the same character after she has become an adult, telling her story about joining the RCMP and her journey through Depot. The third book continues the story, as we follow her in her career as a Constable working, providing safety tips, and guidance to community members in Nunavut. This initiative demonstrates inclusiveness and collaboration with local organizations to build trust in police relations.

Measuring Progress

Assessing impacts and ensuring our actions are meaningful is a cornerstone for reconciliation. The aim is to restore, strengthen, and maintain trust with Indigenous people, communities and employees. All reconciliation directions must be rooted in open, transparent, and honest dialogue with Indigenous peoples, and account for their perspectives. Going forward, measuring performance as it relates to reconciliation will allow the organization to ensure progress is made. Currently, the RCMP has several instruments that allow for quantitatively gauging movement towards the goal of reconciliation. These will be referenced and built upon in future years. Numbers tell one story but qualitative assessment is also important and will be captured by testimonials, narratives, and input directly from Indigenous peoples, communities, employees, and advisory bodies. The stories of the RCMP efforts and their effects shed valuable support to the real spirit of renewing trust and strengthening relationships.

The RCMP Survey Centre

This unit collects data from several survey sources in order to assess the success of RCMP service delivery, which will form the key performance indicators for reconciliation. In 2019-2020, several surveys were deployed which collected baseline material on which to build the direction for reconciliation initiatives. Four of these policing surveys were conducted to obtain public, partner and stakeholder feedback on RCMP service delivery.

The "Client and Partner Survey" had questions to assess ratings for "trust and confidence" in the RCMP. While the survey results demonstrated the client groups are generally satisfied with the RCMP's service, they also pointed to potential areas for improvement.

Results are available at Client and partner survey results.

A second survey, the "Policing Partners and Stakeholders Survey," included policing partners and stakeholders who are representatives of other police services and government agencies/departments the RCMP works with, as well as non-governmental organizations which have a strong interest in RCMP activities (such as civil liberties associations and legal organizations).

Results are available at Survey of Policing Partners and Stakeholders 2019-2020.

The third survey which provided Canadians' views of RCMP policing services is a public opinion survey of adult residents of Canada, that focused on locations policed by the RCMP. Across Canada, a random sample of respondents was polled via phone and online, with an emphasis on areas where the RCMP is the police of jurisdiction.

Results are available at Canadians' Views of RCMP Policing Services 2019-2020.

The fourth assessment tool in 2019-2020 is the "Survey of Contract Partners," which was a survey of mayors, Indigenous leaders, and local, provincial and territorial government representatives who were responsible for RCMP contracts within their respective jurisdictions.

The RCMP regularly conducts a survey to determine the satisfaction of its contract partners with aspects of the RCMP's performance. The target population is comprised of mayors, Indigenous leaders, and other local government representatives in areas policed by the RCMP, as well as provincial and territorial government representatives who are responsible for contracts within their respective jurisdictions. The Contract Partners survey is designed to assess the RCMP's performance, measure progress, and identify areas for improvement. It also captures information on satisfaction with our service, joint efforts, partnerships, communication, and accountability.

Conducting this type of survey on a regular basis allows the RCMP to understand our partners' perceptions and accurately measure improvements.

Data collection took place between the months of January and March 2020. As the approach for the Contract Partners study was an attempted census of 1,692 identified partners, there is no margin of sampling error to be estimated or reported. In total, 688 responses were obtained nationwide, for a response rate of 41%.

The RCMP Annual Performance Plan

The RCMP also has an internal mechanism for tracking results. The Annual Performance Plan (APP) assesses detachment objectives linked to policing services, which includes efforts to advance reconciliation at the detachment level. The APP is designed to facilitate good management practices for detachments, and provides the foundation for meaningful activity. The intent is to improve planning, evaluation, management and reporting of detachment objectives. The process of APP reporting involves consultation with communities to develop priority policing objectives, with thoughtful initiative work plans, and to follow the progress of the initiative through quarterly reporting. A review was conducted of the APP data pertaining to Indigenous policing. A total of 351 objectives were directly related to Indigenous communities, with six objective trends representing Indigenous related objectives used by detachments.

Having a representative workforce is another objective of reconciliation, and so recruiting initiatives and statistics will be tracked. Approaches to recruiting must be culturally appropriate for the RCMP to be considered an employer of choice. Approaches are in place to continue the development of an organization that is focussed on a positive employee experience.

In analyzing the data from the Survey Centre and the APPs, the RCMP can evaluate its current status in regards to reconciliation initiatives, but also identify potential gaps, and implement plans to close those gaps. Furthermore, in assessing reconciliation and determining how to properly measure its performance and progress, the RCMP will continue to liaise with the necessary partners and stakeholders. In doing so, other performance measuring methods may arise, and be implemented to ensure support to the advancement of reconciliation efforts.

Conclusion: Continuing the Journey

The RCMP is working with other federal departments to review and assess the MMIWG Calls for Justice and determine the next steps needed to collaboratively prevent violence against Indigenous women and girls and Two-Spirit-LGBTQQIA+ people. The RCMP remains committed to improving the relationship with Indigenous people, supporting survivors and families, and ensuring that investigations are robust and professional and result in justice for the victims and their families.

Recognizing that the work of reconciliation is long-term and requires many participants, in the coming year, the RCMP will work with the Government of Canada partners to align actions to the National Action Plan as well as advance specific policies, procedures, and processes that will further close policing gaps identified in Reclaiming Power and Place: The Final Report of the National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls. Looking forward, the next year will see more focus on policy and procedural changes. It will look different to each service area, but the goal of strengthening trust is fundamental to the delivery of culturally relevant policing services – and the RCMP aims to deliver no less.

La voie de la réconciliation de la Gendarmerie royale du Canada : Renforcer la confiance en la GRC

Rapport - 2019-2020

Table des matières

• Message de Brenda Lucki, commissaire de la GRC
• Sommaire
• Vue d'ensemble
  • Contexte
  • Orientation de la GRC
• S'engager dans la voie
  • Mobilisation des partenaires
• Améliorer la prestation des services de police
  • Sections des services de police autochtones
  • Incidences opérationnelles
  • Personnes portées disparues
  • Examen des cas d'agression sexuelle
  • Code vestimentaire
  • Justice réparatrice
  • Formation
  • Recrutement
• Tirer parti des leçons du passé
  • Gestes officiels de réconciliation
  • Reconnaissance des journées commémoratives et des traditions
  • Initiatives communautaires et de partenariat, pratiques exemplaires des divisions et des détachements
• Mesure des progrès
  • Centre de sondage de la GRC
  • Plan de rendement annuel de la GRC
• Conclusion : Poursuivre notre action

Message de Brenda Lucki, commissaire de la GRC

Au cours de son histoire — que ce soit dans l'exercice de son mandat qui consiste à appliquer les lois fédérales, provinciales, territoriales et municipales, ou lorsqu'elle a pris des décisions institutionnelles ouvertement ou systématiquement racistes — la GRC a adopté des mesures qui ont peu à peu miné la confiance des Premières Nations, des Inuits et des Métis. Certaines de ces mesures ont laissé des cicatrices qui ont marqué des générations et la vie de bien des gens. Je sais que nous en sommes qu'aux tous débuts d'un très long cheminement et qu'il faudra du temps pour renouveler les liens de confiance et favoriser des relations empreintes de respect. Cela dit, je maintiens un engagement ferme à l'égard de la réconciliation, en tant que personne et en tant que commissaire de la GRC.

Le premier rapport de la GRC sur la réconciliation présente un aperçu des nombreuses initiatives en matière de réconciliation qui ont déjà été menées par la GRC ou qui sont en cours. Je suis fière du travail que les employés de la GRC accomplissent en collaboration avec les communautés d'un océan à l'autre. Ce rapport traite des mesures prises à l'échelle nationale et locale afin de promouvoir la réconciliation, les partenariats établis, les activités de mobilisation et les initiatives locales de même que les services policiers améliorés qui ont été mis en place pour amener l'organisation vers une véritable réconciliation. Le rapport contient également des précisions sur les progrès que nous réalisons grâce à des mesures concrètes.

La GRC participe activement au processus continu de réconciliation et œuvre à renforcer les relations et les liens de confiance avec les collectivités. Nous sommes à l'écoute et prenons les moyens nécessaires à cet égard. J'entretiens un dialogue avec des chefs inuits, métis et de Premières Nations de l'ensemble du pays, et nous sommes à officialiser nos relations de travail, ce qui permettra d'améliorer non seulement l'échange d'information, mais également la façon dont nous nous entretenons avec nos partenaires autochtones au sujet du travail que nous réalisons auprès de leurs communautés.

Notre Vision150, le plan de modernisation de la GRC, consiste à accorder la priorité aux gens afin que nous puissions offrir le meilleur service possible aux collectivités canadiennes. La GRC met l'accent sur la prise de mesures réfléchies en se fondant sur ce qu'elle apprend lors de ses échanges avec les groupes consultatifs ainsi que les communautés et les employés autochtones.

Dans le cadre de son plan, la GRC a recours, dans chaque province et territoire, à une approche qui tient compte des effets des traumatismes afin d'élaborer des stratégies de réconciliation en collaboration avec les intervenants et les communautés, les employés et les porte-parole. Un nouveau groupe consultatif qui se penche sur les expériences vécues par les Autochtones a été mis sur pied, et il nous donne des conseils sur la façon de promouvoir la réconciliation et de résoudre les problèmes systémiques. À l'heure actuelle, nous travaillons en partenariat avec des groupes de femmes autochtones, œuvrons au lancement d'une stratégie d'équité, de diversité et d'inclusion et officialisons un nouveau bureau conjoint GRC-Autochtones pour la collaboration, la concertation et la responsabilisation.

Parmi les autres initiatives en cours, mentionnons les suivantes :

• soutenir la mise en œuvre d'outils pour la collecte de données sur la race concernant les interactions de la police avec les groupes autochtones et racisés;
• publier chaque année de l'information sur les interventions policières;
• collaborer avec les chefs de services de police provinciaux, municipaux et des Premières Nations dans tout le pays pour élaborer une norme nationale en matière de désescalade et d'intervention en situation de crise;
• assurer une surveillance transparente des incidents graves;
• resserrer les échéanciers du processus de traitement des plaintes du public;
• mettre en œuvre des modèles de police locaux qui répondent aux besoins de la collectivité;
• accroître le recours à la justice réparatrice.

De la reconnaissance de traditions locales jusqu'aux partenariats établis avec les services de police autochtones, en passant par la mise à jour de politiques et d'initiatives de formation nationales, les mesures présentées dans le rapport annuel démontrent que la réconciliation fait partie intégrante de nos efforts de modernisation. Ce document montre également qu'il n'existe pas de solution universelle en matière de réconciliation et qu'il est préférable de parcourir ce chemin en partenariat avec les personnes concernées.

Aux organismes autochtones et aux partenaires des gouvernements provinciaux et territoriaux avec qui nous collaborons pour offrir des services policiers partout au pays, sachez que nous sommes résolus à travailler avec vous pour vous aider à renforcer votre confiance en la GRC.

Aux plus de 1 900 employés autochtones de la GRC : nous nous engageons à vous soutenir. Je remercie tous ceux et celles qui participent aux efforts visant à cerner des lacunes et qui nous aident à progresser dans nos initiatives de réconciliation. Je remercie tous les membres et les employés dévoués de la GRC qui contribuent chaque jour à la réconciliation. Je suis fière du travail que nous accomplissons et j'ai hâte de voir où cela nous mènera.

Aux Premières Nations, aux Inuits et aux Métis : nous savons qu'il reste beaucoup de travail à faire, mais sachez que je demeure résolue à promouvoir la réconciliation dans le cadre de mon mandat visant à moderniser la GRC. Je vous en donne ma parole. Merci de votre collaboration soutenue.

Brenda Lucki
Commissaire de la GRC

Sommaire

Le premier rapport de la GRC sur la réconciliation donne un aperçu des efforts de réconciliation de l'organisation en 2019-2020 dans le but de rétablir la confiance entre la GRC et les peuples autochtones. Le rapport reconnaît le rôle historique de la GRC dans la colonisation tout en démontrant les gestes qui ont été faits pour apporter des changements opérationnels et aux politiques en réponse aux recommandations publiques et aux appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation et aux appels à la justice de l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées. De plus, le rapport met en évidence l'importance de la confiance, de l'empathie et du respect un envers l'autre comme composante fondamentale de la prestation des services de police pour la sécurité et le bien-être des communautés. On y décrit aussi la voie à suivre pour continuer d'élaborer et de promouvoir des gestes de réconciliation significatifs.

Public cible

Publics autochtones et non autochtones et partenaires communautaires, internes et externes.

Méthodes

La mobilisation des communautés et des partenaires a été essentielle aux efforts de réconciliation de la GRC partout au pays. Y ont participé divers organismes consultatifs, communautés et organisations internes et externes, notamment des universitaires autochtones, aux échelles nationale et divisionnaire. Les témoignages tout au long du rapport décrivent les répercussions de ces gestes de réconciliation et de la mobilisation communautaire sur les partenaires, les intervenants et les employés.

Concept

L'organisation a choisi comme approche la « voie » de la réconciliation, ce qui comprend reconnaître l'importance d'une orientation culturo-spécifique axée sur les distinctions au moment d'élaborer des gestes de réconciliation. La réconciliation significative ne prend pas seulement du temps; il faut de nombreuses étapes pour bâtir des relations de confiance avec les communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis.

La GRC s'est d'abord engagée à produire trois rapports pour rendre compte de ses démarches à l'appui de la réconciliation. Le premier rapport traite des activités nationales et locales de réconciliation qui ont eu lieu sur une période précise (2019-2020) et met en évidence la mobilisation, la consultation et la collaboration entreprises par les divisions et les détachements de la GRC. Le deuxième rapport portera sur les changements apportés aux politiques et aux programmes de la GRC à la suite de la consultation et de la mobilisation des communautés et organisations autochtones aux échelles nationale, divisionnaire et des détachements. Le troisième rapport mesurera les répercussions des gestes de la GRC alors que celle-ci fait avancer les choses le long de la voie de la réconciliation.

Conclusion

Les gestes de réconciliation formels et informels décrits dans ce rapport confirment la reconnaissance du passé par la GRC et son engagement envers le changement. Parmi les faits saillants, on trouve la collaboration avec des partenaires, des initiatives opérationnelles, la formation, le recrutement, le transfert officiel de terres et d'artéfacts, et la participation de la GRC aux journées commémoratives et aux traditions. De plus, la réconciliation efficace avec les peuples autochtones ne serait pas possible sans initiatives locales à tous les niveaux de l'organisation. Finalement, le rapport décrit comment la GRC mesurera les répercussions de ces gestes sur le renouvellement des liens de confiance et le renforcement des relations avec les peuples autochtones.

Vue d'ensemble

La réconciliation consiste à établir et à maintenir une relation de respect réciproque entre les peuples autochtones et non autochtones dans ce pays. Pour y arriver, il faut prendre conscience du passé, reconnaître les torts qui ont été causés, expier les causes et agir pour changer les comportements.^{Note de bas de page 1}

Depuis la création de la Police montée du Nord-Ouest en 1873, l'histoire de la GRC est étroitement liée à celle des Premières Nations et des peuples inuits et métis. Il est crucial de reconnaître cette histoire commune dans l'avenir que bâtissent ensemble notre organisme et ses partenaires, les intervenants et les collectivités autochtones.

Toute réconciliation se construit sur la confiance. Or, la pénible vérité est que la GRC a joué un rôle dans la colonisation au cours des quelque 150 années qui se sont écoulées depuis la création de l'organisation. Le rôle de la GRC pendant la période des pensionnats indiens, la rafle des années 1960 consistant à placer des enfants autochtones dans des familles d'accueil ou d'adoption et l'abattage de chiens de traîneau au Nunavik, pour ne citer que quelques exemples, a érodé au fil du temps la confiance et situé les policiers comme des représentants de l'autorité qu'il faut craindre et éviter. C'est pourquoi le thème du renforcement de la confiance en la GRC est primordial à la réconciliation avec les peuples autochtones.

Le mandat principal de la GRC demeure la prévention du crime et le maintien de la paix et de l'ordre. La contribution à la sécurité et au bien-être des collectivités autochtones est l'une des cinq priorités stratégiques organisationnelles de la GRC et un élément essentiel du modèle de prestation de services de la GRC. La confiance, le respect et l'empathie mutuels constituent des éléments fondamentaux de relations saines entre la police et les collectivités locales, ainsi que de l'efficacité de la prestation de services. La GRC s'efforce de créer un environnement qui favorise la collaboration en vue d'harmoniser, appuyer et améliorer la sécurité et le bien-être des collectivités. Grâce à cette collaboration, la GRC est en bonne position pour aider les collectivités autochtones et pour défendre leurs intérêts à l'échelle locale et nationale. La prestation de services de police compétents et engagés sur le plan culturel jette les bases nécessaires à l'établissement de liens et de partenariats amenant à la réconciliation.

Lors de sa nomination comme 24^e commissaire de la GRC, la responsabilité de la commissaire Brenda Lucki en matière d'amélioration du rôle de la GRC dans la réconciliation avec les peuples autochtones était explicitement énoncée dans sa lettre de mandat. Parce qu'ils forment une des plus anciennes institutions du Canada, les services de police doivent reposer sur la confiance et la crédibilité pour être efficients et efficaces. La lettre montre l'importance des partenariats de collaboration et de coopération avec les peuples autochtones. Avant la publication de Réclamer notre pouvoir et notre place : le rapport final de l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (rapport final sur les FFADA), la GRC a commencé à étudier la signification de la réconciliation avec la GRC pour les Premières Nations, les Inuits et les Métis dans tout le Canada, qui est l'axe de la première année présentée dans le rapport annuel sur la réconciliation.

Contexte

La GRC n'a pas attendu la publication du rapport final sur les FFADAavant de commencer à centrer ses efforts sur la réconciliation et le renforcement des politiques et des pratiques internes. La publication de plusieurs rapports nationaux et internationaux, comme le rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones, le rapport de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, les appels à l'action et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, a ouvert la voie à la réconciliation. L'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées est considérée comme un jalon primordial du processus de réconciliation avec les peuples autochtones. Elle répondait directement à l'appel à l'action 41 de la Commission de vérité et réconciliation, qui réclamait une enquête de ce type. La GRC reconnaît sa responsabilité de rendre des comptes et de répondre aux mesures de réconciliation énoncées dans lesdits rapports. De nombreux facteurs externes, y compris des rapports gouvernementaux, orientent les programmes, les politiques et les formations de la GRC. Les conclusions de ces rapports constituent le fondement des stratégies et des plans d'action de la GRC en matière de réconciliation.

Orientation de la GRC

Il est essentiel de prendre acte du caractère unique de la longue relation entre la GRC et les peuples autochtones pour reconnaître les torts du passé afin d'aller de l'avant. En tant qu'instrument des politiques et de l'orientation gouvernementales, la GRC a pris part au colonialisme. Alors que nous empruntons une nouvelle voie vers le renforcement du respect et de la confiance mutuels, les erreurs du passé ne peuvent pas être minimisées. Trois commissaires de la GRC – Zaccardelli (2004), Paulson (2016) et Lucki (2018) – ont présenté des excuses aux peuples autochtones, notamment celles présentées par l'actuelle commissaire B. Lucki pendant l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées. Les excuses sont publiées sur le site Web de la GRC.^{Note de bas de page 2} Les commandants divisionnaires ont également présenté des excuses.^{Note de bas de page 3}

Pour aller de l'avant, nous devons connaître notre passé et le reconnaître. Cela implique de dire honnêtement la vérité sur l'histoire complexe de la GRC avec les collectivités autochtones. La GRC reconnaît et respecte le fait que la réconciliation est un processus personnel pour chaque membre des Premières Nations, Inuit et Métis, et qu'elle ne peut pas être précipitée.

S'engager dans la voie

Guidées par le principe de « rien sur nous sans nous », les actions de la GRC seront orientées par les efforts collectifs de toutes les parties pour raviver la confiance.

Notre démarche fondée sur des principes à l'égard du travail de réconciliation admet qu'il faudra du temps, que le cheminement sera parfois difficile et qu'il évoluera et s'adaptera continuellement à mesure que nous progresserons.

L'une des principales priorités de la GRC est d'adopter une approche axée sur la collaboration et les communautés. En vue du renforcement des relations, la GRC entame un dialogue renouvelé avec les communautés autochtones, les aînés, les jeunes, les employées et ses partenaires consultatifs partout au Canada. Notre organisme continuera de tirer parti des relations actuelles au moyen de collaborations et d'élaborations conjointes pour veiller à ce que les mesures et les résultats soient concrets par rapport aux critères donnés par les partenaires autochtones. Cette approche permet la co-création d'objectifs de réconciliation pertinents et adaptés à la culture, fondés sur l'intégration des vérités autochtones. Avec la participation des collectivités, chaque division et secteur d'activité de l'organisme élabore des plans de réconciliation fondés sur les distinctions, qui reflètent les perspectives régionales uniques et tiennent compte de façon réfléchie des nombreux rapports nationaux et internationaux qui ont été produits.

Témoignage

En tant qu'aînée de la Première Nation de Westbank, je me dois de complimenter la GRC pour l'utilisation d'une représentation graphique en ombre de l'oiseau-tonnerre sur une brochure de la réunion. Pour moi, cette illustration représentait nos peuples de la côte Ouest, leur histoire orale et leurs récits. Il est rare qu'une publication d'Ottawa illustre autre chose que les grandes nations des plaines de l'Est et des Prairies, que ce soit dans la littérature ou les œuvres d'art. Comme nous avons été colonisés depuis un peu plus de 200 ans en Colombie-Britannique, il est difficile de trouver une représentation de notre culture de l'Ouest dans les publications que nous recevons. Toutes mes félicitations au groupe qui a préparé la brochure et pensé à y inclure une image qui m'a donné le sentiment d'être intégrée au processus. Cela rend mon esprit heureux. Limlimpt.

Mobilisation des partenaires

Pour la GRC, le fondement d'une réconciliation véritable passe par l'écoute des perspectives autochtones provenant d'une grande variété de dialogues de collaboration. La mobilisation des aînés autochtones, des peuples et de leurs collectivités, des défenseurs des jeunes, des universitaires, des organismes consultatifs de tout le Canada et du personnel de la GRC permet la création conjointe d'objectifs de réconciliation concrets et culturellement adaptés à partir de l'intégration des perspectives autochtones. Des conseils et les perspectives de la collectivité sont également fournis par le Comité consultatif national de la commissaire sur les Autochtones dirigé par la GRC, le Comité consultatif de Circle of Change (Cercle du changement), le Conseil des aînés, les comités consultatifs communautaires des commandants divisionnaires et d'autres groupes de consultation communautaires.

Voici quelques exemples de cette démarche de collaboration au Canada.

Comité consultatif national sur la jeunesse

Le Comité consultatif national sur la jeunesse (CCNJ) de la GRC regroupe des jeunes de 13 à 18 ans provenant de tout le Canada. Le CCNL de 2020-2021 se compose de 125 membres, et 23 % du groupe se considèrent comme Autochtones. En mai 2019, le Sommet sur la jeunesse de la GRC a réuni des représentants des jeunes de toutes les provinces et de tous les territoires canadiens. Quatre des dix-neuf participants se déclaraient Autochtones. Une séance interactive sur la réconciliation a donné lieu à des esquisses et à un dialogue à partir de la perspective des jeunes, qui ont aidé à comprendre les actions de réconciliation attendues de la GRC pour aller de l'avant : notamment, l'augmentation de la mobilisation des jeunes, le port d'objets culturels autochtones avec l'uniforme et le développement d'une plus grande empathie permettant de réellement comprendre la culture autochtone.

Comité consultatif national de la commissaire sur les Autochtones

Le Comité consultatif national de la commissaire sur les Autochtones (CCNCA) se compose de 13 dirigeants de collectivités autochtones issus de chaque province et territoire du Canada. Il donne des conseils stratégiques et fournit une perspective culturelle à la commissaire sur les questions relatives à la prestation des services de police autochtones. Lors d'une conversation en personne organisée spécialement pour discuter de réconciliation avec la GRC en juin 2019, le Comité a abordé les thèmes suivants : la signification de la réconciliation, les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, la sensibilisation à la culture autochtone et les mesures de réconciliation. Le résultat a été la production de l'illustration de la Voie de la réconciliation de la GRC, qui englobe les recommandations et les commentaires des membres visant à aider l'organisme dans l'élaboration de plans de réconciliation. Cette illustration révèle que la sensibilisation culturelle, la communication et la collaboration sont nécessaires au renforcement des relations entre la GRC et les peuples autochtones.

Comités consultatifs externes

Depuis 2016, la GRC mobilise des universitaires, des dirigeants de collectivités et des experts autochtones reconnus dans leur domaine respectif. Les membres du « Circle of Change » (Cercle du changement) de tout le Canada fournissent à la GRC des conseils et des lignes directrices sur les ressources, les politiques, la formation, les outils de la police et la communication afin de permettre à la GRC de mieux enquêter sur la violence faite aux femmes et aux filles autochtones, ainsi que de la prévenir. À titre d'exemple, les membres du cercle ont apporté leurs commentaires et une orientation en ce qui a trait aux enquêtes sur les personnes disparues; ils ont contribué à la mise à jour de la politique et au développement d'un nouveau formulaire d'évaluation des risques ainsi que de la formation. Les membres ont aussi fait part d'éclairages judicieux pour la Feuille de route de la vision et les démarches de mobilisation des jeunes Autochtones.

Aux fins de l'examen des nouveaux produits d'apprentissage élaborés, un conseil, regroupant un Aîné des Premières Nations, un Aîné inuit et un gardien du savoir métis a aussi été sollicité. Ce conseil fournit sa précieuse contribution à la préparation du matériel de formation sur les Autochtones destiné à la GRC, y compris le nouveau cours sur l'humilité et la sensibilisation culturelle ainsi que la formation sur l'utilisation d'une approche tenant compte des traumatismes.

Participation locale

En partenariat avec les gouvernements provinciaux et territoriaux, la GRC fournit des services de police sous contrat dans huit provinces, trois territoires et plus de 150 municipalités. En Ontario et au Québec, la GRC fournit des services de police fédérale. Dans le cadre du Programme des services de police des Premières Nations, la GRC fournit des services de police supplémentaires en vertu de 143 ententes communautaires tripartites qui desservent 280 collectivités autochtones.

Chaque province et territoire du Canada représente une « division » de la GRC. Dans chaque division, le commandant divisionnaire est aidé par un comité consultatif autochtone au niveau de la division, qui se concentre sur les réalités autochtones provinciales ou territoriales, et fournit des partenariats aux fins des initiatives. Ce mécanisme permet de veiller à ce que la démarche de réconciliation de chaque division corresponde aux exigences régionales et culturelles uniques ayant du sens pour les peuples autochtones de la province ou du territoire concerné. Les organisations autochtones nationales, provinciales et territoriales sont également d'importantes sources d'orientations; elles sont fréquemment jointes sur de nombreux enjeux.

Au niveau des détachements, des groupes consultatifs communautaires se réunissent avec les commandants afin de fournir un niveau supplémentaire de mobilisation directe avec les communautés et d'aider à répondre à leurs besoins spécifiques. Ces groupes définissent les priorités de la police locale et sont au cœur de l'approche de la GRC pour établir des relations durables.

Coordonnateurs métis

Dans les provinces de la Colombie-Britannique, de l'Alberta, du Manitoba, de l'Ontario et des Territoires du Nord-Ouest, la GRC a affecté des coordonnateurs communautaires métis qui travaillent spécialement avec les collectivités métisses pour donner des programmes de prévention et de réduction de la criminalité, proposer des formations sur la culture, l'histoire et les droits métis, établir de solides réseaux de communication avec les groupes et les organisations métis, et participer à divers manifestations culturelles et événements de gouvernance des Métis. Les coordonnateurs organisent des activités commémoratives dans les collectivités, comme la levée de drapeau à l'occasion de la Journée Louis-Riel partout au Canada, ils participent au festival métis annuel Retour à Batoche, en Saskatchewan, et ils contribuent aux stratégies de réconciliation propres aux peuples métis.

Groupe de travail sur la réconciliation de la GRC

En 2018, la GRC a créé un groupe de travail composé de représentants des employées, y compris des employées autochtones, de l'ensemble de l'organisme dans toutes les provinces et tous les secteurs d'activité qui fournissent une orientation stratégique et un leadership à l'organisme dans ses actions de réconciliation. Le Groupe de travail sur la réconciliation (GTR) de la GRC est chargé d'élaborer les stratégies de réconciliation des divisions et des secteurs d'activité, de diriger de nouvelles initiatives de réconciliation, et de diffuser des pratiques exemplaires fondées sur l'intégration des perspectives autochtones afin de renforcer les relations et les priorités communes avec les collectivités de tout le pays.

Groupes consultatifs communautaires

Toute collectivité autochtone signataire d'une entente communautaire tripartite dans le cadre du Programme des services de police des Premières Nations est dotée d'un groupe consultatif communautaire (GCC) dirigé par des membres de la collectivité. L'objectif du groupe est de dégager les priorités de la collectivité en ce qui a trait aux services de police, et d'en faire la promotion. Cela favorise une communication ouverte entre la GRC et les membres de la collectivité et joue un rôle clé dans l'efficacité de la prestation des services de police.

Améliorer la prestation des services de police

Sections des services de police autochtones

En 1988, le commissaire adjoint (sous-commissaire) R.H.D. Head a mené des recherches sur la prestation des services de police dans les collectivités autochtones de l'ensemble du Canada. Les conclusions du rapport Head de 1988 ont entraîné la création de la Direction générale de la police des Autochtones à la Direction générale nationale, maintenant connue sous le nom de Services des relations GRC-Autochtones. Il y a des sections de services de police autochtones dotées de membres réguliers et de membres civils autochtones dans chaque province et territoire (division de la GRC) où la GRC est le service de police compétent. Ces sections ont pour mission d'assurer une présence policière à l'appui des autochtones et non pas ciblant ceux-ci.

Le travail dirigé par les Services des relations GRC-Autochtones et les SSPA vise à assurer et fournir des services de police culturellement compétents aux Autochtones vivant dans les secteurs de compétence de la GRC. Les Services des relations GRC-Autochtones et les SSPA dans les divisions soutiennent :

• les opérations et les enquêtes policières;
• l'élaboration de politiques, de programmes et de services de police culturellement adaptés en collaboration avec les collectivités autochtones;
• le recrutement d'Autochtones à la GRC;
• l'élaboration et la fourniture de programmes pertinents culturellement qui sont proactifs et préventifs, à l'intention des collectivités autochtones;
• la collaboration avec les collectivités autochtones pour renforcer la capacité de prévention du crime au moyen d'initiatives de développement social.

À l'échelle nationale, les Services des relations GRC-Autochtones répondent à de nombreuses demandes d'information gouvernementales concernant les services de police autochtones et la réconciliation, et ils dirigent un certain nombre d'activités de réconciliation à la Direction générale, ainsi que la participation de la GRC à des événements communautaires autochtones à Ottawa. Chaque année, les Services des relations GRC-Autochtones et les SSPA dirigent des activités célébrant la culture autochtone, pendant la Semaine de sensibilisation aux cultures autochtones et la Journée nationale des peuples autochtones, notamment en invitant des aînés à s'exprimer devant le personnel de la GRC et à diffuser leurs enseignements, ainsi que des conférenciers et des artisans. Certains organisent des ateliers au cours desquels ils donnent à connaître leur histoire et leurs traditions, comme pendant l'atelier de tambour à main présenté par un aîné algonquin dans les locaux de la Direction générale. Les Services des relations GRC-Autochtones travaillent également avec les aînés autochtones pour recueillir leurs connaissances traditionnelles et leurs perspectives pendant des réunions et des événements. Dans ses préparatifs et organisations, la GRC s'assure que les protocoles culturels autochtones locaux sont respectés.

Les Services des relations GRC-Autochtones dirigent également des initiatives visant à mieux faire connaître les dates importantes de l'histoire des peuples autochtones en attirant l'attention sur les séquelles des pensionnats indiens, en commémorant la Journée du chandail orange, en organisant des veilles de Sœurs par l'esprit et en observant des moments de silence pour rappeler la perte de vies de femmes et de filles autochtones au Canada.

Incidences opérationnelles

Bien que de nombreux rapports signalent les changements requis dans la prestation des services de police, la GRC a mis à jour de façon proactive ses politiques et ses procédures afin d'adopter des changements opérationnels et d'ainsi mieux servir les collectivités autochtones. Le travail se poursuit, mais la GRC a apporté plusieurs changements à ses politiques, procédures et formations au cours des dernières années, notamment :

• en établissant le Bureau national des normes et pratiques d'enquête qui fournira une expertise et exercera une surveillance concernant les enquêtes sur les cas graves;
• en mettant à jour les politiques et les procédures d'enquête sur les personnes disparues afin d'améliorer la qualité, la surveillance et la communication avec les familles;
• en mettant à jour la politique sur les décès de personnes afin d'y inclure des dispositions favorisant une plus grande sensibilisation aux réalités culturelles;
• en améliorant la participation de la GRC à des initiatives de justice réparatrice dans l'ensemble du pays;
• en élargissant la consultation et la mobilisation des dirigeants et des aînés autochtones aux échelles nationale et locale et à l'échelle des divisions, notamment en établissant un groupe de consultation pour les affaires autochtones composé d'universitaires et de défenseurs des droits qui formulent des suggestions sur les initiatives de prévention de la violence et les politiques opérationnelles;
• en élaborant des formations et des politiques avec les aînés des Premières Nations, afin de mieux répondre aux protestations liées aux ressources et à d'autres événements majeurs; ces formations et politiques doivent permettre aux policiers d'acquérir les compétences et les capacités nécessaires, au moyen de techniques de mode alternatif de règlement des conflits, pour résoudre efficacement les conflits entre les parties en désaccord.

Personnes portées disparues

Depuis plusieurs années, la GRC travaille à améliorer la communication et à mettre en œuvre plusieurs nouvelles initiatives en matière d'enquêtes sur les personnes disparues. Dans le cadre de la Stratégie nationale concernant les personnes disparues de la GRC, la version mise à jour de la politique sur les personnes disparues a été publiée en 2016. Cette politique continue d'être mise à jour selon les besoins. La GRC examine, met à jour ou crée continuellement de nouvelles politiques opérationnelles en fonction de plusieurs examens et facteurs internes et externes.

Voici les principales modifications apportées à la Politique :

• un formulaire de renseignements sur les personnes disparues et d'évaluation des risques qui doit être rempli dans toutes les affaires de personnes disparues. Ce formulaire a été conçu pour améliorer la qualité des enquêtes sur les personnes disparues en :
  • fournissant un document plus détaillé comportant un plus grand nombre de catégories visant à mieux décrire la personne portée disparue, y compris des sections sur l'origine ethnique et les affinités culturelles;
  • en assurant plus d'uniformité et de cohérence dans les enquêtes sur les personnes disparues à l'échelle du Canada;
• une fois rempli, le formulaire est examiné et signé par un superviseur, chargé de la supervision et de l'orientation tout au long de l'enquête;
• les membres doivent établir un calendrier de communication avec la famille de la personne disparue afin de tenir celle-ci informée de l'avancement de l'enquête selon les souhaits de la famille.

Les organismes consultatifs autochtones de la GRC ont fourni des conseils concernant la formation sur les personnes disparues et l'élaboration du formulaire Renseignements sur une personne disparue et évaluation du risque.

Examen des cas d'agression sexuelle

La GRC prend des mesures pour renforcer la formation et la sensibilisation des policiers, la responsabilisation en matière d'enquête, le soutien aux victimes, les communications et la sensibilisation du public. L'Équipe d'examen de cas d'agressions sexuelles (EEAS) a été créée en 2017 pour se concentrer spécifiquement sur les examens des cas d'agression sexuelle et sur les procédures connexes. Cette équipe a examiné tous les cas d'agression sexuelle non fondés depuis 2016 et a produit un rapport contenant des recommandations pour aider à améliorer les enquêtes futures.

La clé de ce travail est la compréhension à l'échelle de l'organisation de l'utilisation d'une approche tenant compte des traumatismes et la création d'un guide pour les nouveaux contacts avec les victimes.

Code vestimentaire

L'avancement de la réconciliation avec les employés autochtones a permis l'examen du Code vestimentaire en 2019.

Les employés membres réguliers peuvent demander de porter des objets de cérémonie d'honneur et de distinction autochtones avec l'uniforme de cérémonie de la GRC. On peut voir des plumes d'aigle et la ceinture fléchée métisse avec la tunique rouge dans des cérémonies et événements spéciaux partout au Canada. Les consultations se poursuivent avec les membres inuits et les groupes communautaires afin d'intégrer une pièce inuite honoraire distincte à porter sur l'uniforme de cérémonie.

Justice réparatrice

La justice réparatrice (JR) est une mesure complémentaire au système de justice pénale qui peut offrir des solutions de rechange culturellement adaptées et axées sur la collectivité. La GRC reconnaît que le processus peut aider à consolider les relations au sein des collectivités et à établir la confiance nécessaire pour améliorer la sécurité et la qualité de vie de la collectivité. La GRC a travaillé avec des partenaires fédéraux, provinciaux et régionaux pour accroître le recours à la justice réparatrice et augmenter le nombre de renvois à des programmes de justice communautaire et autochtone (traditionnelle) avant l'inculpation. En 2019, la GRC a instauré des mécanismes pour suivre le nombre de renvois à la justice réparatrice et s'efforce d'augmenter de 5 % le nombre de renvois au cours des trois prochaines années.

Formation

Le renforcement de la formation de sensibilisation à la culture est un élément important pour faire progresser la réconciliation. Voici quelques-uns des cours et des activités offerts aux employés de la GRC :

• L'exercice des couvertures de KAIROS est une leçon d'histoire unique et interactive conçue en collaboration avec des éducateurs, des gardiens du savoir et des aînés autochtones. En décembre 2017, cet exercice a officiellement été intégré au Programme de formation des cadets de la GRC, chaque cadet participant à la formation sous la direction d'un aîné autochtone. La commissaire et l'équipe de la haute direction ont participé à l'exercice des couvertures et, depuis avril 2019, 1 383 employés de la GRC de partout au pays ont participé à cette formation (37 séances ont été données à la Division Dépôt, 15 séances dans les divisions et 10 à la Direction générale). En février 2020, les Services de police contractuels et autochtones ont appuyé la formation d'animateurs pour les employés de la Direction générale, de Terre-Neuve-et-Labrador, de la Nouvelle-Écosse, du Nouveau-Brunswick et de l'Île-du-Prince-Édouard.
• Dans le cadre de la stratégie du gouvernement du Canada intitulée Il est temps : la stratégie du Canada pour prévenir et contrer la violence fondée sur le sexe, la GRC a élaboré une formation sur l'utilisation d'une approche tenant compte des effets des traumatismes dans la conduite d'enquêtes et pour aider ses employés à mieux comprendre l'effet de l'identité et de la culture sur les actions, les perceptions, les interactions et les expériences. Deux cours sont destinés aux employés de la GRC : Approche tenant compte des effets des traumatismes et Sensibilisation culturelle et humilité. Pour élaborer ces cours, la GRC a travaillé de près avec des experts en la matière et les peuples autochtones.
• Des présentations continues sont faites à la Division Dépôt et dans plusieurs collectivités autochtones par un expert des Premières Nations sur les enjeux auxquels font face les collectivités autochtones, notamment la santé, la justice, l'éducation, les services sociaux, l'exploitation sexuelle, la traite de personnes et la réduction des méfaits.
• Des éléments de sensibilisation aux cultures autochtones, y compris la prévention de la traite des personnes, ont été ajoutés au Cours d'enquêteur sur la traite des personnes, qui est donné deux fois par année au Collège canadien de Police avec des participants de services de police de partout au Canada.
• Tous les agents de la GRC doivent suivre le cours Comprendre les Autochtones et les Premières nations avant la fin de leurs deux premières années de service. Ce cours en ligne examine l'histoire, la géographie et les problématiques contemporaines liées aux territoires, aux cultures et aux collectivités autochtones. Le cours est également offert à tous les employés de la GRC.
• Le droit de manifester pacifiquement demeure une liberté fondamentale pour tous les Canadiens. Le cours sur la gestion des conflits communautaires (CGCC) fournit aux membres les compétences nécessaires pour résoudre efficacement les conflits entre les intervenants dissidents à l'aide d'une approche de règlement extrajudiciaire des conflits. Les membres qui ont suivi le CGCC aident à établir et à maintenir des relations de confiance, de respect et de compréhension mutuelle. Chaque prestation de cours est ouverte et fermée par un aîné de la région, et l'exercice des couvertures de Kairos est inclus avec un accent sur la compréhension de la culture autochtone locale.
• Plusieurs divisions offrent une formation locale de sensibilisation aux cultures propres à la culture, à l'histoire et aux traditions autochtones dans leur province ou territoire, par exemple la Formation sur les perceptions autochtones (un atelier de cinq jours en classe).
• Au Yukon, la GRC a collaboré avec l'Université du Yukon à l'élaboration d'un programme sur l'histoire et les cultures des Premières nations du Yukon. Le programme de formation obligatoire a été conçu pour aider la police et d'autres fournisseurs de services à mieux comprendre les Premières Nations du Yukon.
• Le Centre de perfectionnement pour les services policiers aux Autochtones, du Collège canadien de Police, fournit une formation avancée aux policiers travaillant au sein des collectivités autochtones. Ces agents travaillent dans des régions rurales et éloignées, tiennent souvent des rôles de leadership et bénéficient d'une formation qui les aide à réagir aux aspects juridiques, émotionnels et culturels du maintien de l'ordre. La formation intensive et interactive aide les étudiants à établir des relations de travail avec des collègues provenant de collectivités autochtones de partout au Canada.

Recrutement

Un effectif représentatif des collectivités desservies aide à mieux comprendre les cultures uniques, ce qui améliore la capacité de la GRC à créer de meilleures relations avec les collectivités autochtones partout au pays.

Programme de formation des précadets autochtones

Le Programme de formation des précadets autochtones (PFPA) est une formation modifiée de trois semaines donnée par la Division Dépôt à Regina. Il s'agit d'une initiative de recrutement de la GRC conçue pour permettre à des jeunes autochtones d'obtenir un point de vue pratique sur une carrière policière tout en préparant les candidats à réussir le processus de demande. Depuis 1994, des jeunes issus des Premières Nations, inuits et métis ont été invités à se joindre au PFPA, qui met l'accent sur l'application de la loi, les compétences en matière de résolution de problèmes en collaboration, la diversité culturelle et l'art de parler en public. Le programme comporte aussi des éléments de conditionnement physique et d'exercice. Les candidats sont embauchés au niveau d'entrée pour la durée du PFPA à la Division Dépôt, et certains se voient offrir un emploi permanent à la GRC dans des fonctions administratives.

Témoignage

J'ai pu rencontrer plusieurs groupes spécialisés au Nouveau-Brunswick (Division J) et participer à des événements qui m'ont permis de rester engagée en milieu de travail tout en me faisant acquérir de l'expérience dans un travail stimulant et éducatif.

J'ai aimé tous les éléments du stage.

Outre le PFPA, il existe d'autres initiatives de recrutement dans les provinces et les territoires qui permettent aux jeunes Autochtones d'acquérir de l'expérience au sein de la GRC. Ces programmes sont des partenariats entre la GRC, les organismes provinciaux et territoriaux et les collectivités des Premières Nations.

Camp de cadets Soaring Eagles pour jeunes autochtones

En août 2019, 25 jeunes Autochtones de 16 à 19 ans de partout en Alberta ont participé au deuxième camp annuel, qui donne un aperçu d'une carrière dans les services de police et une occasion de mentorat avec des membres de la GRC. Les jeunes ont des possibilités d'apprentissage en classe et pratique, participent à des activités sportives ou de conditionnement physique et à des activités culturelles avec des aînés.

Témoignage

Ce camp a changé ma vie; je reste en contact avec les membres et ils m'aident à me préparer à une carrière à la GRC.

Programme d'emplois d'été pour les étudiants autochtones

Les participants au Programme d'emplois d'été pour étudiants des Premières Nations Qalipu/Miawpukek de la GRC se rendent au quartier général de la GRC à St. John's (T.-N.-L.) pour une semaine de formation, puis sont employés par leur bande pendant neuf semaines pour se pencher sur les problèmes de leur communauté, la prévention de la criminalité et la sécurité. En raison du succès de ce programme, il est envisagé de l'étendre aux groupes autochtones du Labrador.

Témoignage

Ce programme est important parce qu'il témoigne de la progression des relations entre la GRC et la Première Nation Qalipu. Il m'a aidée à prendre conscience des énergies consacrées à cette relation, et m'a permis de voir ce qu'est vraiment une carrière de policière.

Recrutement de candidats inuits dans le Nord

Au Nunavut (Division V), la GRC instaure des changements dans le processus de recrutement pour candidats inuits. Les personnes qui ont un permis de conduire restreint sur le plan géographique peuvent maintenant remplir d'autres exigences sans délai, comme le test d'aptitude, tout en se préparant à obtenir ce permis. La GRC au Nunavut travaille également en partenariat avec le Conseil d'alphabétisation du Nunavut (Ilitaqsiniq) pour concevoir et offrir un programme d'alphabétisation et de notions de calcul. Les candidats potentiels inuits à la GRC peuvent participer à ce programme qui est conçu pour les préparer à remplir les critères d'admissibilité de la GRC.

Témoignage

Nous avons de grands espoirs pour les sept participants inscrits à ce programme de recrutement parce que dans leur rôle d'agents, ces jeunes inspireront les jeunes du Nunavut à se mettre au service de leur territoire et leur collectivité. En outre, ils joueront un rôle essentiel dans le processus de réconciliation et de rétablissement de la confiance entre la GRC et les collectivités inuites.

Tirer parti des leçons du passé

Gestes officiels de réconciliation

La réconciliation et la prestation efficace de services de police reposent toutes deux sur les relations communautaires. La GRC reconnaît que les étapes vers la réconciliation peuvent prendre de nombreuses formes, tant au niveau de la collectivité qu'à l'échelle nationale. La GRC encourage tous les employés et les détachements à poursuivre les initiatives de réconciliation d'une manière qui leur est utile. Ci-dessous figure un échantillon d'activités que l'organisation et les employés ont menées, ou auxquelles ils ont participé, avec les communautés autochtones de l'ensemble du pays.

Terres agricoles historiques de la GRC transférées à l'Association commémorative de la Regina Indian Industrial School Commemorative Association (RIISCA)

Plus de 500 enfants des Premières nations et métis de 43 communautés autochtones des Prairies avaient été contraints de fréquenter à l'école industrielle indienne de Regina (EIIR), qui a fermé ses portes en 1910. On estime qu'au moins 35 des enfants décédés à la RIIS sont enterrés dans des tombes anonymes du cimetière. L'École de la GRC (Division Dépôt) possédait un terrain adjacent au cimetière. Le gouvernement du Canada a pris des dispositions pour transférer le terrain à l'Association commémorative de la RIIS.

Le 25 juin 2019, le ministre de la Sécurité publique et de la Protection civile, l'honorable Ralph Goodale, a annoncé le transfert du cimetière de la RIIS de la GRC, en tant que représentant de la Couronne, à la RIISCA^{Note de bas de page 4}. Ce transfert de terrain honore la mémoire des enfants enterrés dans le cimetière pendant les 19 années d'exploitation de l'école. La RIISCA a déclaré publiquement que cet événement avait dépassé leurs attentes et qu'il constituait un véritable exemple de réconciliation. En tant que contribution continue, la Division Dépôt a offert d'aider à l'entretien saisonnier et à la réparation des terrains et des clôtures du cimetière.

Transfert de terres de la GRC à la Ville de Winnipeg (Manitoba)

Dans un autre geste de réconciliation collaboratif, en 2019, la GRC a fait don d'un terrain à Winnipeg à la ville où se trouvait auparavant un ancien laboratoire judiciaire. Cela a été fait pour que la municipalité puisse ériger une plaque commémorative du pensionnat indien d'Assiniboia.

Rapatriement des artefacts métis

La GRC est en possession d'une série d'artefacts métis, à savoir une bible, un crucifix et un livre de poésie, qui appartenaient aux Métis et à Louis Riel ou qui y étaient liés. En septembre 2017, la GRC a signé des ententes avec la Fédération des Métis du Manitoba (FMM) et le Ralliement national des Métis (RNM) pour rapatrier ces objets d'importance historique dans la Nation métisse. Ces articles sont conservés en lieu sûr au centre du patrimoine de la GRC à Regina jusqu'à ce qu'un endroit convenable soit trouvé, comme un centre du patrimoine métis ou un musée dont la construction est prévue à Winnipeg.

Reconnaissance des journées commémoratives et des traditions

La GRC reconnaît que les étapes vers la réconciliation peuvent prendre de nombreuses formes, tant au niveau communautaire qu'à l'échelle nationale. La GRC encourage tous les employés et les détachements à poursuivre des initiatives de réconciliation d'une manière qui leur est utile. Voici un exemple d'activités de sensibilisation que l'organisation et les employés ont menées ou auxquelles ils ont participé avec les communautés autochtones partout au Canada :

La sensibilisation aux cultures autochtones

Pour reconnaître le passé et célébrer les progrès réalisés, la GRC appuie plusieurs journées commémoratives en observant et en célébrant des événements organisés. Il s'agit notamment de journées nationales de sensibilisation et d'événements spéciaux qui ont lieu partout au Canada.

La Semaine de sensibilisation aux cultures autochtones en mai et la Journée nationale des peuples autochtones, célébrée le 21 juin, sont toutes deux célébrées. Pendant ces dates, des activités sont prévues dans toutes les divisions pour sensibiliser les employés en mettant en valeur le patrimoine, la langue, la culture et les croyances spirituelles distincts des peuples autochtones.

Le bâton à exploits national de la GRC

Un bâton à exploits est un symbole sacré unique qui représente la culture traditionnelle et les clans autochtones. Il sert lors de cérémonies et de célébrations, un peu comme le drapeau d'un pays.

En 2018, au cours de l'équinoxe du printemps, le bâton à exploits national de la GRC a été présenté dans le cadre d'une cérémonie traditionnelle des Premières Nations animée par des aînés de la Première Nation algonquine au Centre d'amitié Odawa à Ottawa. Le bâton est fêté deux fois par année à l'équinoxe du printemps (quand l'aigle revient de ses aires d'hivernage) et à l'équinoxe de l'automne (quand l'aigle quitte la région pour se rendre dans ses aires d'hivernage). Le but de la fête est de nourrir et d'honorer l'esprit du bâton et comprend des cérémonies de purification, des tambours, des chants, des offrandes de nourriture et des prières dirigées par des aînés algonquins. Depuis sa création, le bâton a participé à de nombreux événements communautaires et de la GRC, y compris à des cérémonies du jour du Souvenir au Monument commémoratif de guerre du Canada à Ottawa, à un certain nombre de cérémonies de passation de commandement au Canada et à la cérémonie de passation de commandement de la commissaire Lucki en septembre 2018 à l'École de la GRC à Regina, en Saskatchewan.

J'ai créé ce bâton sous la direction d'aînés et d'anciens combattants des Premières Nations et suivant leurs conseils. L'objectif du bâton est d'honorer et de respecter les membres des Premières Nations et leur culture sur l'île de la Tortue. J'ai eu l'honneur de diriger cette initiative et d'être le gardien du bâton. Le bâton détient également un certain nombre d'enseignements et, dans le cadre de mes responsabilités, j'ai partagé ces enseignements avec de nombreuses personnes. Le bâton pour moi assure une présence physique méritoire de la culture des Premières Nations dans des événements communautaires et de la GRC partout au Canada.

Protocoles relatifs à la plume d'aigle

La plume d'aigle a d'abord été introduite en Nouvelle-Écosse (Division H) puis dans de nombreuses autres divisions. La GRC offre aux victimes, aux témoins, aux suspects et aux policiers la possibilité de prêter serment sur une plume d'aigle. La plume d'aigle est utilisée de la même façon que le sont la Bible ou l'affirmation solennelle. De nombreuses divisions du pays sont en train d'élaborer leurs propres protocoles relatifs à la « plume d'aigle » en partenariat avec le ministère de la Justice et en consultation avec les Premières Nations de ce territoire. De nombreuses Premières Nations croient qu'il existe un lien direct entre l'aigle et le Créateur, l'aigle étant considéré comme sacré. Quand les plumes d'aigle sont envoyées aux détachements de la GRC, elles sont nettoyées au cours d'une cérémonie de purification dirigée par un aîné. Pour honorer la plume d'aigle, elle est placée dans un étui rouge pour un entreposage sécuritaire, car l'étui symbolise la protection et la guérison. Les cadets qui obtiennent leur diplôme de l'École de la GRC peuvent maintenant prêter le serment de leur cérémonie de remise des diplômes avec une plume d'aigle. Le protocole d'assermentation à la Division Dépôt évoluera pour intégrer des éléments spirituels clés des cultures inuite et métisse dans un avenir rapproché.

Témoignage

Dans un mouvement de réconciliation, la GRC s'est engagée à appuyer cette initiative comme preuve de la reconnaissance du fossé culturel entre les peuples autochtones et non autochtones au Nouveau-Brunswick et au Canada. Ils ont appris de notre peuple que la plume d'aigle est un objet de cérémonie sacré auquel nous accordons un caractère sacré. La GRC a élaboré des protocoles en consultation avec les aînés traditionnels pour veiller à ce que la plume d'aigle soit respectée et protégée, et à ce qu'elle soit mise à la disposition de notre peuple lorsqu'il s'agit d'affirmer des preuves ou comme mesure de confort culturel quand vient le temps de parler à la police.

Bols utilisés pour les cérémonies de purification

La Journée nationale des peuples autochtones de 2019 a marqué le début de nouvelles possibilités positives pour la GRC à Terre-Neuve-et-Labrador (Division B). Le quartier général divisionnaire et les trois bureaux de district de la province ont reçu des trousses de bols utilisés pour les cérémonies de purification du Newfoundland Aboriginal Women's Network (NAWN), ce qui a permis aux détachements de participer aux cérémonies traditionnelles de purification. Des initiatives comme celle-ci permettent d'accroître la sensibilité et la sensibilisation à la culture, en plus de créer des environnements plus sécuritaires et plus accueillants.

Sueries

Plusieurs employés autochtones dans des divisions partout au Canada ont pris les devants pour construire des sueries aux quartiers généraux locaux de la GRC, y compris à Terre-Neuve et Labrador (Division B), en Nouvelle-Écosse (Division H) et en Saskatchewan à l'École de formation/Division Dépôt, et les employés ont participé aux cérémonies de la suerie dirigées par des aînés locaux et des membres de la communauté autochtone.

Témoignages

En voyant la construction d'une suerie au quartier général de la GRC à St. John's (T.-N.-L.), après l'introduction de la plume d'aigle dans le système judiciaire, les Autochtones ont compris que nous sommes sur la voie de la réconciliation. Chaque aspect d'une cérémonie de la suerie, y compris la construction, est empreint d'une profonde spiritualité. Il s'agit d'un endroit spécial où nous établissons des liens, réfléchissons, purifions et guérissons, tous des éléments nécessaires à une véritable réconciliation.

Je dois d'abord répéter que j'étais réticent à participer au projet. Je n'étais pas conscient que j'avais une attitude négative à l'égard de la GRC en raison de mes propres perceptions et jugements. La construction du pavillon et la cérémonie ont été une occasion de guérison, de compréhension et de soutien entre la GRC à Terre-Neuve et la communauté autochtone. Ce fut un pas humble et fort vers le pardon et la réconciliation.

Participer à une suerie est une cérémonie spirituelle pour les peuples autochtones. En tant que survivante des pensionnats, mon cheminement vers le pardon a été long, et je comptais souvent sur les sueries pour m'aider à me concentrer sur les aspects positifs de la vie. Je sais que celle dont la GRC dispose à son quartier général de Halifax aidera aussi d'autres personnes. Non seulement cela aidera à éclairer les autres avec nos croyances culturelles comme les sept enseignements sacrés, mais cela peut aussi aider les autres à guérir.

Sœurs par l'esprit

Chaque année, le 4 octobre, on sensibilise la population à la question des femmes et des filles autochtones disparues ou assassinées (FFADA) lors des vigiles des Sœurs par l'esprit dans des communautés partout au Canada. Dans plusieurs divisions, la GRC organise un moment de silence pour rendre hommage aux femmes et des filles autochtones disparues ou assassinées au Canada. Après les vigiles, la GRC lance une campagne en ligne de 10 semaines dans les médias sociaux, qui met en lumière 10 cas précis de femmes et de filles autochtones disparues ou assassinées partout au pays. Cette initiative est une occasion pour les collectivités de partout au Canada d'échanger de l'information qui pourrait constituer des indices pour les enquêteurs. Avec l'aide du public, on espère que les familles des femmes et des filles autochtones disparues ou assassinées pourront tourner la page.

Journée du chandail orange

Chaque année, le 30 septembre, c'est la Journée du chandail orange, une journée qui vise à rendre hommage aux survivants des pensionnats indiens et à reconnaître la résilience des peuples autochtones. La GRC partout au Canada soutient cette initiative en demandant à ses employés de porter un chandail orange, ce qui amène une prise de conscience et encourage une discussion sur les pensionnats et leurs séquelles

Prévenir la violence faite aux femmes et aux filles

Plusieurs campagnes partout au Canada tiennent des événements annuels pour sensibiliser la population à la prévention de la violence faite aux femmes et aux filles. L'une de ces initiatives est « Walk a Mile in Her Shoes » (en anglais seulement), une marche internationale des hommes contre le viol, les agressions sexuelles et la violence fondée sur le sexe. Chaque année, des membres des détachements de la GRC enfilent des souliers rouges à talon haut pour participer aux marches communautaires.

La campagne Moose Hide (en anglais seulement) est un mouvement populaire rassemblant les hommes autochtones et non autochtones qui s'opposent à la violence faite aux femmes et aux enfants. Depuis de nombreuses années, les membres réguliers, les membres civils et les employés de la fonction publique organisent des événements Moose Hide dans les collectivités afin de mieux faire connaître et comprendre les torts causés par la violence faite aux femmes et aux filles. Depuis 2017, la GRC a appuyé cette campagne à l'échelle nationale en distribuant des épinglettes en peau d'orignal aux employés pour qu'ils les portent en signe d'honneur, de respect et de protection des femmes et des enfants. En février 2020, le commandant de la GRC en Colombie-Britannique (Division E) a assisté au rassemblement provincial de la campagne Moose Hide et a prononcé un discours-programme à l'intention des participants, et la division a produit une vidéo dans laquelle les gens peuvent s'engager à contribuer à mettre fin à cette violence.

Initiatives communautaires et de partenariat, pratiques exemplaires des divisions et des détachements

Les récits suivants relatent diverses activités organisées partout au pays et au cours desquelles la GRC a contribué à une variété de démarches ou gestes de réconciliation avec les collectivités des Premières Nations, des Inuits et des Métis.

The Secret Path, Indian Horse et The Grizzlies

Dans le cadre du développement de l'éducation et de la sensibilisation, plusieurs films ont été projetés à la Direction générale (Ottawa, Ontario) en 2019-2020. Chaque fois, un aîné a inauguré la séance et partagé une prière. Le film d'animation « The Secret Path » et une discussion de groupe portant sur la réconciliation ont été projetés. Ce film raconte comment un garçon de 12 ans a été affecté par le système des pensionnats dans le nord de l'Ontario. Tous les employés ont eu l'occasion d'assister à cette séance d'éducation sur les séquelles des pensionnats indiens au Canada.

Le film « Indian Horse », qui traite également de l'histoire des pensionnats autochtones du Canada, a été présenté à la Direction générale en présence de quelques-uns des acteurs. Après le visionnement, ceux-ci ont participé à une période de questions et réponses avec les employés afin de les sensibiliser aux traumatismes découlant du système des pensionnats.

Pour sensibiliser les employés aux réalités des traumatismes dans les collectivités du Nord, il y a eu projection du film « The Grizzlies ». L'histoire de ce film se déroule dans une petite ville de l'Arctique aux prises avec le taux de suicide le plus élevé en Amérique du Nord, où la vie d'un groupe d'étudiants inuits est transformée lorsqu'ils apprennent à jouer à la crosse. Après le film, des membres de la distribution ont tenu une table ronde qui a permis de confronter et de remettre en question les perceptions des employés à l'égard de la vie des Inuits.

Sachant que le caractère particulièrement sensible de ces événements peut déclencher de fortes émotions, un soutien était offert sur place et les aînés invités se sont aussi mis à la disposition des employés à plusieurs reprises.

Love Bomb

Love Bomb est une pièce de théâtre qui vise à sensibiliser la population à la disparition de femmes et de filles en lien avec l'exploitation sexuelle. La GRC a appuyé la présentation de 14 spectacles dans des collectivités partout au pays, en mettant l'accent sur les collectivités autochtones. La pièce est un outil novateur de prévention du crime et de sensibilisation qui élimine les obstacles sociaux et culturels entourant les risques et les répercussions réels de la traite des personnes et aide les gens à comprendre et à reconnaître les signes avant-coureurs.

Carte-tapis de Canadian Geographic représentant l'Atlas des peuples autochtones du Canada, Direction générale, Ottawa (Ontario)

Le 21 juin 2019, Journée nationale des peuples autochtones, la GRC a présenté la carte-tapis géante Atlas des peuples autochtones du Canada du Canadian Geographic. La carte décrit tous les différents peuples autochtones du Canada, ainsi que les lieux et les noms traditionnels des communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis. À leur rythme, les employés ont pu interagir sur la carte et explorer les outils d'apprentissage. La carte Atlas a également été transportée au Collège canadien de police où les employés et les policiers en visite ont pu l'examiner, de même que les produits éducatifs qui l'accompagnaient.

Nouveau hall d'entrée et salle familiale à la Direction générale de Winnipeg (Manitoba)

Après avoir subi une transformation importante, le hall d'entrée du quartier général de la GRC à Winnipeg (Manitoba) (Division D) a été présenté au public lors de sa réouverture en décembre 2019, à la fête de Noël du commandant. Tout au long du processus de rénovation, la GRC a mené des consultations auprès des aînés, des groupes autochtones et des employés pour obtenir leurs commentaires sur la conception. Autour de la réception sont inscrits les mots « bienvenue » et « salutations » en anglais, en français, en déné, en cri, en ojibwa et en inuktitut. Les vitrines sont remplies d'artefacts, de symboles et d'œuvres d'art représentatifs des diverses collectivités du Manitoba.

En collaboration avec des représentants des collectivités des Premières Nations, des Inuits et des Métis, une nouvelle salle familiale a été créée pour offrir un espace sûr aux victimes et aux familles. Des éléments sacrés pour les trois peuples autochtones ont été intégrés à sa conception.

Protocole d'établissement de relations

Il a été déterminé qu'il n'existait pas de « protocole des relations » entre la GRC et Conseil des autochtones de l'Île-du-Prince-Édouard (Division L). Reconnaissant les besoins particuliers et les distinctions, et soucieux d'améliorer les services de police, la GRC et le Conseil des autochtones de l'Île-du-Prince-Édouard se sont concertés pour créer un protocole de « renforcement des relations » afin d'établir des ententes sur les questions futures relatives aux services de police. Le protocole a été rédigé et signé conjointement par la GRC et le Conseil des autochtones de l'Île-du-Prince-Édouard.

Consultation auprès des collectivités des Premières Nations

La GRC fournit des services de police à deux collectivités des Premières Nations de l'Île-du-Prince-Édouard (Division L). En 2019, après discussion avec les conseils des deux nations et le Comité consultatif autochtone du commandant, le commandant s'est engagé à intégrer davantage les conseils au processus décisionnel entourant la sélection des membres qui sont répartis dans les collectivités. Dans le cadre du processus, les candidats sélectionnés par la GRC ont passé une entrevue avec des membres du conseil, après quoi ceux-ci ont soumis leurs recommandations au commandant. Le mode de consultation adapté a suscité des commentaires positifs chez les membres de la collectivité qui sont très heureux de participer directement au processus décisionnel entourant les services de police dans leur collectivité. Cette pratique a également cours dans d'autres divisions du pays.

Rapports de situation aux chefs des Premières Nations

Depuis août 2017, la haute direction de la GRC en Nouvelle-Écosse (Division H) signale aux chefs des Premières Nations de toute la province les « rapports de situation » concernant les incidents qui se produisent dans leurs collectivités, comme une saisie importante de drogue ou les cas de personnes portées disparues. Les titres de ces rapports sont rédigés en micmac pour refléter le désir des Micmacs de conserver leur langue. Le protocole de production des rapports vise à améliorer la communication entre la GRC et les collectivités des Premières Nations. Tout en respectant la Loi sur la protection des renseignements personnels, les rapports de situation attirent l'attention sur les problèmes qui peuvent nuire à une collectivité.

Témoignage

Je trouve les rapports de situation instructifs, ils me sensibilisent davantage aux enjeux qui touchent les collectivités des Premières Nations dans la province. Ils démontrent que la GRC communique de façon proactive à plus grande échelle avec les collectivités des Premières Nations.

Nouveau modèle pour les services de police dans le nord du Manitoba

En 2018, un nouveau modèle novateur de service de police a été mis en œuvre dans le nord du Manitoba (Division D). Des policiers affectés à Thompson, Man., travaillent par rotation pendant huit jours dans une communauté éloignée, puis prennent six jours de congé pour rentrer à Thompson. Cette approche assure une présence à temps plein de la GRC dans les collectivités éloignées, ce qui permet aux agents d'établir des relations et de les consolider, tout en maintenant un équilibre raisonnable entre le travail et la vie personnelle. Plusieurs collectivités au Manitoba ont actuellement recours à ce modèle de maintien de l'ordre, et on en considère d'autres pour y faire la transition.

Témoignage

Les gens sont conscients de la présence de la GRC et cela fait une grande différence. Nous nous attaquons à des problèmes importants comme les agressions, la violence et la conduite avec facultés affaiblies. Nous attendions cela depuis longtemps. Il a fallu abattre beaucoup de travail. Nous avons uni nos efforts et partagé beaucoup d'idées et de ressources.

Des agents de programmes communautaires pour les collectivités autochtones

Les agents de programmes communautaires (APC) pour les collectivités autochtones offrent une meilleure prestation de services grâce à l'éducation et au leadership en matière de réduction de la criminalité au Nouveau-Brunswick (Division J). La GRC a embauché quatre APC pour travailler exclusivement dans 14 collectivités autochtones afin d'y offrir en continu un soutien culturellement pertinent, comportant de l'éducation et de la sensibilisation proactives, des possibilités d'intervention et de déjudiciarisation et des initiatives de partenariat communautaire. Toutes ces mesures visent à favoriser la résilience, à promouvoir la santé mentale et à s'attaquer aux facteurs de risque associés à la criminalité.

Témoignage

Notre collectivité a la chance de pouvoir compter sur Teena Solomon-Ouellette comme APC depuis plusieurs années. Elle est enthousiaste, patiente et toujours disposée à travailler avec quiconque a besoin de son aide. C'est une bonne dirigeante, comme en témoignent les diverses activités qu'elle organise. À Tobique, elle est également devenue l'intermédiaire entre la GRC et les membres de la collectivité. Elle travaille en étroite collaboration avec le directeur du Centre des jeunes et veille à ce que le chef, le conseil, les membres de Kikahan et la communauté soient informés de toutes les possibilités d'emploi, de subventions, etc. Le poste d'agent de programme communautaire pour les collectivités autochtones sera inclus dans la nouvelle entente communautaire tripartite pour Tobique.

Agent de liaison avec le Service de police mohawk d'Akwesasne

Depuis août 2019, le caporal Terry Hamelin, membre de la Première Nation de Timiskaming au Québec, est agent de liaison de la GRC avec le Service de police mohawk d'Akwesasne dans l'est de l'Ontario (Division O). La GRC s'associe au Service de police mohawk d'Akwesasne pour organiser des événements communautaires et y assister, et ainsi procurer une meilleure visibilité à la GRC dans le territoire des Haudenosaunee. Le caporal Hamelin consacre du temps au contact avec les membres de la collectivité, à rendre visite aux aînés et aux jeunes, à faire du bénévolat lors d'activités scolaires et à servir dans des centres pour aînés. Il partage également les enseignements de l'histoire de la création, de la cérémonie de purification et des traditions de la ceinture wampum du peuple haudenosaunee. En tant qu'agent autochtone, il estime que l'établissement de relations entre le public et la police est une étape cruciale vers la réconciliation et la guérison pour tous.

Témoignage

La police communautaire a pour but de cultiver la confiance. En tant qu'ambassadeur de la GRC dans la collectivité, j'ai la chance de rencontrer les Haudenosaunee et d'apprendre à les connaître. Je suis conscient qu'il me reste encore beaucoup à découvrir, et j'espère trouver d'autres occasions de le faire auprès de la communauté dans un proche avenir.

Clan des papillons – Autonomiser les jeunes femmes autochtones

Le Clan des papillons est un programme au Manitoba (Division D) pour les filles autochtones âgées de 10 à 15 ans visant à leur permettre de nouer des amitiés dans un cadre d'apprentissage, tout en découvrant leur identité culturelle et personnelle. Il a été créé par une agente ojibwe/métisse de la GRC qui voulait créer un programme pour autonomiser les jeunes femmes autochtones, et leur offrir un endroit où elles pourraient se rapprocher de leur culture et de leurs cérémonies autochtones pour y établir des liens. Les jeunes femmes de la région de Steinbach participent au programme toutes les deux semaines, et rejoignent alors à un cercle de partage des enseignements comme les traditions orales, les cérémonies, les tambours, les chants et l'importance d'être reconnaissantes et respectueuses des gens et de la Terre mère.

Témoignage

Si je pouvais prendre ne serait-ce qu'une seule fille sous mon aile et lui donner le pouvoir d'assumer son identité, de la conforter dans la fierté de fouler cette terre en tant que femme autochtone, je serai en paix.

Premier cadet de l'histoire de la GRC à obtenir son diplôme en portant une ceinture métisse

Le 22 juillet 2019, l'agent Lee Brochu a été le premier cadet de l'histoire de la GRC à obtenir son diplôme de l'École de formation de la GRC à Regina, en Saskatchewan, en portant sa ceinture métisse.

Témoignage

Avant de me joindre à la GRC, des gens m'ont dit qu'en tant qu'Autochtone, je serais confronté au racisme et à la discrimination. Même si je n'ai jamais laissé cela me dissuader de persévérer dans mon projet de devenir policier, c'était toujours présent à mes pensées. Lorsque j'étais à la Division Dépôt, la possibilité de construire une hutte de sudation, de prêter serment sur une plume d'aigle et de porter la ceinture métisse que ma mère m'avait offerte avec mon uniforme de Serge rouge lors de la remise de mon diplôme ont eu une signification immense pour moi et ma famille. Mon expérience à la Division Dépôt a été incroyable. Aux jeunes ou aux adultes autochtones qui souhaitent se joindre à la GRC, j'affirme avec confiance que la discrimination n'y est pas tolérée.

Vigile Louis Riel

Chaque année, l'École de la GRC à Regina, en Saskatchewan, rend hommage à Louis Riel à la date de sa pendaison, le 16 novembre, sur le site du premier poste de garde de la Police montée du Nord-Ouest. Un cortège se rend sur le lieu de l'exécution et y tient une cérémonie de purification et de prière. Après la vigile, les participants et les autres membres de la collectivité se rassemblent dans la chapelle de la Division Dépôt pour prononcer le mot de la fin et poursuivre la discussion. Un monument commémoratif non partisan est en cours de construction sur le site, sur le terrain de la Division Dépôt.

Témoignage

Le leadership et la participation de la GRC (Dépôt) à la vigile Louis-Riel sont un véritable exemple de réconciliation.

Nous avons pris soin d'eux : Exposition des gendarmes spéciaux

La caporale April Bell et l'aîné Paul Andrew des Territoires du Nord-Ouest (Division G) se sont rendus dans différentes collectivités pour interviewer les gendarmes spéciaux et leur famille au sujet de leur service dans les Territoires du Nord-Ouest. Leurs histoires et leurs récits font maintenant partie de l'exposition « Nous avons pris soin d'eux : Les gendarmes spéciaux des TNO » au Centre du patrimoine septentrional Prince-des-Galles de Yellowknife. Cette exposition a récemment remporté le Prix culturel de l'Association des musées canadiens. Il y a une exposition jumelle virtuelle sur le site Web du Centre du patrimoine septentrional Prince-des-Galles.^{Note de bas de page 7} L'exposition est présentée dans 11 langues.

Témoignage

Je suis très honorée de participer au projet qui a rendu hommage aux gendarmes spéciaux et à leur contribution à la subsistance de la GRC et de ses membres. Je m'en voudrais de ne pas souligner l'importance du soutien et du dévouement des familles qui sont restées à la maison pendant que les gendarmes spéciaux s'absentaient pendant des semaines. Les membres de la GRC recevaient souvent des vêtements essentiels et vitaux que les femmes du gendarme spécial ou d'autres membres de la collectivité avaient cousus à la main.

Les gendarmes spéciaux avaient les compétences nécessaires pour survivre à des conditions extrêmes, et ils ont aidé les membres à se déplacer en traîneau à chiens dans différentes collectivités, en vérifiant notamment la sécurité des chasseurs et des trappeurs dans leurs camps. La place des gendarmes spéciaux dans l'histoire de la GRC ne doit jamais être oubliée, car leur capacité de représenter, de soutenir et de guider la GRC dans l'exercice de ses fonctions a non seulement assuré sa sécurité, mais a également fourni des services essentiels à la population du Nord. Masi.

Lieu de réflexion sur les femmes et filles autochtones disparues et assassinées

L'École de la GRC (la Division Dépôt) à Regina, en Saskatchewan, a créé un lieu de réflexion extérieur en tant que monument à la mémoire de toute personne qui a ressenti ou subi une perte liée à la disparition ou au meurtre de femmes et de filles autochtones. Ce lieu de réflexion a été mis sur pied sous la supervision d'un aîné avec la participation des employés. La roue est située sur le gazon adjacent au Centre du patrimoine de la GRC.

Fête et danse en rond de la GRC

Les fêtes des Premières Nations et les danses en rond sont des cérémonies qui se tiennent normalement à l'automne et à l'hiver pour honorer la mémoire de ceux qui nous ont précédés. La GRC en Saskatchewan (Division F) et d'autres services de police se sont engagés à organiser conjointement quatre fêtes et danses en rond pour honorer des personnes autochtones disparues et assassinées. La première des quatre a eu lieu à Saskatoon en 2018. Les fêtes et danses en rond de 2019 ont eu lieu à Prince Albert, en présence de 500 personnes de toute la province. La troisième fête et danse en rond a eu lieu le 20 novembre 2020 à Yorkton. La danse en rond a eu lieu en mode virtuel, et la fête, qui est très importante, s'est déroulée sous forme d'une « livraison à l'auto » pour respecter les consignes de la santé publique. La quatrième fête et la danse en rond doivent avoir lieu à North Battleford, conformément aux directives de santé publique.

Témoignage

Cet événement facilite le processus de guérison. Il aide à améliorer la communication et la confiance entre les peuples autochtones et les autorités.

Projet Vertus et appartenance à la communauté

En janvier 2017, plusieurs membres de la communauté d'Onion Lake, en Saskatchewan, ont lancé un projet visant à promouvoir les vertus familiales et la participation des parents à l'éducation. Leur projet, intitulé Vertus et appartenance à la communauté, consistait à construire un tipi monumental symbolique en métal au cœur de la communauté. Grâce au financement accordé par le Fonds de l'Initiative de lutte contre la violence familiale de la GRC, les membres de la Nation crie d'Onion Lake ont organisé une cérémonie d'inauguration des travaux à l'école locale. Les familles ont été invitées à fournir une cuillère à table de leur maison, qui était ensuite gravée de leur nom d'un côté et d'une vertu communautaire de l'autre. Ces cuillères furent ensuite accrochées au tipi de 31,5 pieds, en faisant ainsi un grand carillon audible dans les quatre directions. Une cérémonie d'inauguration du monument a eu lieu le 3 septembre 2019, et il est prévu de s'y rendre chaque année pour célébrer le Jour de la famille.

Témoignage

Un sentiment d'appartenance est important pour la réussite et l'équilibre de toute race, pour lui permettre d'établir des liens véritables et de connaître ses origines. Lorsque cette structure a été intégrée à la vision de notre équipe, je me suis dit, wow, cela permettra d'établir des liens entre tous les membres de la communauté, et de faire valoir les vertus de leurs choix sur le tipi. Chaque année, le monument sera célébré le jour de la Famille et de nouvelles cuillères y seront ajoutées.

J'aimerais aussi mentionner que, pendant des années, en tant qu'Autochtones, nous avons été dépouillés de nos propres croyances et traditions, et nous devons maintenant rebâtir le tout pour nos générations futures. Ce tipi servira de passerelle avec le passé et transmettra notre fier héritage en tant que peuple cri. Il est important de se souvenir de notre identité en tant que Neheyowak, de notre héritage, de notre histoire et de notre identité culturelle afin de rendre possible la réconciliation en tant que nation.

Jardins du cœur dédiés aux Premières Nations locales

En l'honneur de tous les survivants des pensionnats et de leurs familles, la Division M de la GRC au Yukon et des membres de la collectivité ont construit de nombreux « jardins du cœur » près des détachements. À Whitehorse, des membres de la GRC et des collectivités locales des Premières Nations, du Conseil des Ta'an Kwäch'än et de la Première Nation des Kwanlin Dün se sont réunis devant le quartier général de la GRC pour planter des centaines de pétunias roses et rouges en forme de cœur.

En août 2019, la GRC au Yukon a dédié son nouveau jardin du cœur au Conseil des Ta'an Kwäch'än et à la Première Nation des Kwanlin Dün. Dans la collectivité de Mayo, les rochers du jardin du cœur ont été recueillis sur les terres de la Première Nation des Na-Cho Nyak Dun situées au nord, au sud, à l'est et à l'ouest. La couleur violet a été choisie pour le cœur en raison de son association au pouvoir, tant terrestre que spirituel, et pour son association de guérison pour que tous deviennent un avec l'esprit. Lors de sa visite, le ministre territorial de la Justice a félicité le détachement de Mayo d'avoir si bien saisi l'esprit de réconciliation.

La puissance de la couture

Dans le cadre d'une série d'ateliers de fabrication de mitaines et de parkas à Paulatuk, dans les Territoires du Nord-Ouest (Division G), des aînés de la région ont enseigné aux agents de la GRC et à d'autres membres de la collectivité leurs méthodes traditionnelles et leurs techniques de couture. Le Fonds de l'Initiative de lutte contre la violence familiale de la GRC a financé le matériel nécessaire, y compris les fournitures de couture essentielles. À la fin des ateliers, les restes de matériel ont servi à fabriquer une parka traditionnelle pour un enfant, et les aînés ont sélectionné un enfant de la collectivité qui a reçu la parka.

Témoignage

J'étais heureuse et encouragée de constater que les membres locaux de la GRC voulaient travailler avec la collectivité. Ils n'ont pas été forcés – nous nous sommes tous sentis bien accueillis et non intimidés. Les membres de la GRC étaient ceux qui voulaient vraiment participer au programme, et il était rafraîchissant de voir qu'ils voulaient apprendre à nos côtés. C'est ce dont notre collectivité avait besoin. Et c'était génial d'avoir accès à tout le matériel nécessaire pour le projet. Mon fils a une parka chaude grâce à ce projet!

Programme d'échanges culturels

La GRC de Port Alberni en Colombie-Britannique (Division E) a mis sur pied un programme d'échanges culturels pour contrer les cas de racisme dans la collectivité. Le programme a pour but de prévenir l'intimidation et le racisme fondés sur la culture, tout en enseignant des stratégies d'adaptation aux élèves victimes de tels comportements. Avec l'aide des Premières Nations Tseshaht, Hupacasath et Huu-ay-aht, la formation d'échange culturel a été donnée à toutes les classes de septième année de la vallée de Port Alberni. Le programme est devenu un événement culturel qui, grâce à des étudiants et à des membres de la collectivité qui ont servi de guides experts, a permis de créer des lances de style Nuu-chah-nulth, des gourdins et des bâtons d'orateur, ainsi que des lances de style Highland, des gourdins, un bateau modèle et un bâton tordu.

Il a eu des effets positifs. Des entrevues avec des élèves de Haahuupayak ont révélé que « le programme d'échange culturel était une raison fondamentale de la poursuite de leurs études. Les élèves ont déclaré qu'ils connaissaient leurs camarades grâce à ce programme et qu'ils se sentaient plus à l'aise d'être autochtones à l'école secondaire. Un élève a expliqué comment le programme a mis fin aux taquineries dont lui et ses camarades de classe faisaient l'objet parce qu'ils parlaient français dans la cour d'école.

Témoignage

Les parallèles que le membre de la GRC a pu établir entre sa propre culture et celle des Premières Nations canadiennes ont montré à ma classe ce que nous devions tous faire pour que la réconciliation se réalise. Non seulement il a mis sur pied un programme stimulant et inspirant qui a amené les élèves à examiner leurs propres croyances, mais il a aussi créé un spectacle interactif dont les élèves ont parlé pendant longtemps. Ses interactions avec mes élèves leur ont montré que les membres de la GRC peuvent être des personnes réfléchies et bien articulées, auxquelles on peut faire confiance parce qu'elles sont des personnes, avec des histoires et des sentiments, tout comme nous.

Montage d'un tipi des Premières Nations Stoney Nakoda

En juillet 2019, la GRC de Cochrane, en Alberta (Division K), a emprunté un tipi pour la présentation du Carrousel de la GRC lors de sa visite dans la collectivité. Lorsque les membres du détachement se sont associés à un membre de la nation Stoney Nakoda pour apprendre comment monter un tipi, ils ont appris que celui-ci n'était pas propre à la nation Stoney Nakoda, car il était d'origine crie. Par conséquent, un tipi de la nation Stoney Nakoda a été commandé pour montrer la différence avec celui utilisé. L'initiative a été présentée au groupe consultatif communautaire et aux aînés qui ont collaboré avec le détachement de Cochrane pour trouver un artiste local qui pourrait peindre la toile et fournir les poteaux pour monter le tipi. À la fin, une cérémonie de montage de tipi était prévue. Cette initiative a été bien accueillie par les membres de la collectivité, et un conseiller local a reconnu qu'elle renforcerait les liens et poursuivrait les efforts de réconciliation. C'était aussi perçu comme un moyen d'aider à guérir les traumatismes du passé avec la Nation et la GRC de Cochrane.

Témoignage

L'expérience et les enseignements que les membres de la Première Nation ont partagés avec les membres de notre détachement au sujet du montage d'un tipi de Stoney ont été positifs. L'installation du tipi sur le site du bureau de la police communautaire de Stoney Nakoda témoignera de notre histoire et de notre cheminement vers la réconciliation avec la communauté de la Première Nation de Stoney Nakoda que nous servons.

Camps culturels pour les jeunes

Depuis de nombreuses années, le gendarme communautaire Steve Beck dirige des camps culturels pour les jeunes à Hay River, dans les Territoires du Nord-Ouest (Division G). Les « camps de castors » ont lieu au printemps, et les camps de piégeage « Invitons nos enfants », pendant les mois d'hiver. Les camps enseignent aux jeunes les traditions autochtones et les techniques de survie, y compris le piégeage, l'écorchage, le lien et le respect de la terre, ainsi que des compétences en leadership. Cette initiative était une façon pour lui de partager le savoir traditionnel avec les jeunes de la collectivité bien avant qu'il ne se joigne à la GRC à titre de gendarme communautaire. Il dirige des camps depuis maintenant 25 ans. En août 2019, l'agent Beck a reçu le Prix d'excellence du conseil d'éducation de la division de South Slave pour ses camps culturels destinés aux jeunes.

Témoignage

En tant qu'agent autochtone, j'ai été ravi de recevoir le soutien de la GRC, pour poursuivre les programmes sur le terrain que j'avais lancés, après mon arrivée à la GRC en 2011. J'ai vu l'élan positif vers la réconciliation et, grâce aux programmes pour les jeunes, j'ai pu nouer des liens solides avec les collectivités et les réserves environnantes en plus de gagner leur confiance. Par ailleurs, ces camps ont inspiré des jeunes qui y avaient participé quand ils étaient plus jeunes à revenir en tant que jeunes adultes pour agir comme mentors et animateurs.

Excursion en canot pour recruter des jeunes

Les membres des Services de police des Premières Nations (SPN) de la GRC de West Kelowna, Okanagan et Penticton, en Colombie-Britannique (Division E), ont participé à une excursion en canot pour jeunes, organisée par la GRC sur le lac Okanagan en août 2019. Cette initiative avait pour but d'établir de meilleurs liens entre la GRC et les collectivités de l'Okanagan et de la Première Nation de Penticton, de stimuler davantage le recrutement d'Autochtones au sein de la GRC et de sensibiliser les jeunes Autochtones à l'importance de la sécurité aquatique. Dix-huit jeunes de plusieurs communautés autochtones ont participé à l'excursion en canot.

Témoignage

Ces jeunes souhaitent se joindre à la GRC un jour et bénéficieront des leçons tirées de cette excursion, que ce soit sur le plan des défis, du travail d'équipe, des amitiés et des connaissances pratiques. Selon un des participants :

Je voulais entrer à la GRC depuis mon enfance. Je veux redonner à la collectivité, aider les gens et rendre leurs journées plus agréables. Je recommande fortement cette expérience à toute personne qui souhaite devenir policière ou policier. Nous avons tous quelque chose en commun : vouloir redonner à nos collectivités.

Visite de jeunes de la Première Nation Kitigan Zibi Anishinabeg au Collège canadien de police

En octobre 2019, la GRC s'est associée au service de police de Kitigan Zibi et au Collège canadien de police à Ottawa, en Ontario, pour accueillir un groupe de 24 enfants d'âge scolaire de la Première Nation Kitigan Zibi Anishinabeg, au Québec, afin qu'ils puissent en apprendre davantage sur la GRC et ses divers groupes. Cette initiative devrait se reproduire régulièrement.

Concours de décalcomanie pour les jeunes Mi'kmaq

En mai 2019, la GRC du district de Pictou en Nouvelle-Écosse (Division H) a organisé un concours auquel les élèves de l'école élémentaire Pictou Landing First Nation School étaient invités à participer en présentant des œuvres d'art mi'kmaq traditionnelles afin de trouver le logo communautaire qui serait apposé sur deux nouveaux véhicules de police. De nombreuses œuvres d'art ont été soumises pendant le concours, et l'œuvre de l'artiste gagnant, âgé de 10 ans, paraît maintenant sur le véhicule de la police communautaire.

Témoignage

C'était un exemple de la façon dont le détachement local écoute la collectivité et travaille avec elle. Les autocollants du véhicule ont ajouté un sentiment de fierté pour la collectivité. Il s'agit d'un exemple de la façon dont la GRC a travaillé pour renforcer ses liens avec la collectivité.

Vidéo pour les jeunes de la Nation sioux des Nakota d'Alexis « Fight For Hope »

Le détachement de la GRC de Mayerthorpe, en Alberta (Division K) a été approché par un membre de la collectivité qui dirige une initiative locale pour les jeunes des Premières Nations. Le groupe de jeunes a collaboré avec la GRC pour sensibiliser les gens au problème de la violence familiale et conjugale, car ils ont constaté comment cela touchait leur collectivité. Les membres du groupe de jeunes ont créé une vidéo musicale qui met en vedette des chansons qu'ils ont écrites et interprétées sur le thème de l'élimination de la violence. La vidéo a été lancée sur YouTube le 9 septembre 2019 et a été visionnée plus de 10 000 fois^{Note de bas de page 8}. La distribution de bracelets en silicone affichant le thème de l'élimination de la violence a aussi contribué aux efforts de sensibilisation. Les bracelets affichent trois messages : « WAKAMNE – ANSN », qui signifie « lac sacré » en langue stony et représente les rives du lac Ste. Anne, et « FIGHT FOR HOPE », avec un message caché à l'intérieur du bracelet qui reprend « Laissez votre voix se faire entendre », des paroles tirées de la chanson.

Présentation de sensibilisation aux cultures autochtones à l'intention des employés

En mars 2019, un atelier intitulé « Mieux comprendre le monde autochtone pour mieux intervenir » a été offert aux employés de la GRC à Montréal, au Québec (Division C). Le conférencier invité, qui est membre de la Nation huronne-wendat, a décrit son expérience avec des clients autochtones, tant dans les établissements correctionnels que dans les collectivités du Québec elles-mêmes. Il a expliqué en détail le contexte historique, culturel et social qui définit les liens entre les Premières Nations, les Inuits et les non-Autochtones, ainsi que l'importance de tenir compte des différences culturelles autochtones lorsque les agents fournissent des services à ces collectivités.

Formation culturelle avec l'aide de la Confédération des Miꞌkmaq de l'Île-du-Prince-Édouard

Dans le cadre d'un engagement visant à offrir de la formation sur la culture autochtone aux employés travaillant à l'Île-du-Prince-Édouard (Division L), la GRC a collaboré avec les peuples Mi'kmaq locaux pour organiser un atelier d'une journée axé sur l'histoire du peuple Mi'kmaq et sa culture. Cette formation obligatoire est très bien accueillie.

Formation sur la justice réparatrice adaptée à la culture

En août 2019, afin d'aider les mouvements des Premières Nations à élaborer avec succès leurs propres cercles de guérison et de détermination de la peine, la GRC au Yukon (Division M) a planifié et organisé un atelier adapté à la culture sur les pratiques de justice réparatrice. Cette formation a donné lieu à un engagement véritable axé sur les besoins de la collectivité, et a été animée par un instructeur autochtone éminent. La formation sur les fondements des pratiques et principes efficaces de justice réparatrice des Premières Nations faisait la promotion des avantages des pratiques de ce genre de justice comme complément efficace au système de justice pénale.

Instruction préalable au déploiement

La GRC au Nunavut (Division V) s'associe au Centre Pirurvik, un centre d'apprentissage inuit voué au bien-être des Inuits grâce à l'investissement dans la culture et le patrimoine des Inuits, pour coordonner un programme préalable au déploiement de deux semaines qui s'adresse à tous les membres réguliers affectés au Nunavut. Le programme met l'accent sur la culture et l'histoire des Inuits. La GRC offre également aux membres une formation en premiers soins dans le domaine de la santé mentale, afin de les sensibiliser aux problèmes particuliers auxquels font face les Inuits. Cette formation prépare mieux les agents à offrir des services de police de qualité adaptés aux traumatismes.

Livres pour enfants inuits

La GRC au Nunavut (Division V) travaille en partenariat avec le ministère de l'Éducation du gouvernement du Nunavut et l'Inuktut Titqqiriniq Balance Literacy Program pour créer trois livres pour enfants de la première à la troisième année. Le premier livre porte sur une jeune Inuite qui écoute les histoires de son grand-père qui parle de son travail en tant qu'agent spécial de la GRC dans sa collectivité du Nunavut. Le deuxième livre suit la même jeune Inuite devenue adulte et raconte son entrée à la GRC et son parcours à la Division Dépôt. Le troisième livre poursuit l'histoire, alors que nous la suivons dans sa carrière d'agente de police, où elle donne des conseils, notamment en matière de sécurité, aux membres de la collectivité du Nunavut. Cette initiative témoigne de l'intégration et de la collaboration avec les organismes locaux pour nouer des liens de confiance avec la police.

Mesure des progrès

L'évaluation des répercussions et la garantie que nous prenons des mesures concrètes constituent la pierre angulaire de la réconciliation. L'objectif est de rétablir, de renforcer et de maintenir la confiance avec les peuples, les collectivités et les employés autochtones. Toutes les mesures en matière de réconciliation doivent reposer sur un dialogue ouvert, transparent et honnête avec les peuples autochtones et tenir compte de leurs points de vue. La mesure du rendement de la réconciliation permettra à l'avenir à l'organisation de s'assurer que des progrès sont réalisés. À l'heure actuelle, la GRC dispose de plusieurs instruments qui permettent de mesurer quantitativement les progrès réalisés sur le plan de la réconciliation. Ils serviront de fondement et de référence dans les années à venir. Les chiffres racontent une histoire, mais l'évaluation qualitative est également importante et reposera sur des témoignages, des récits et des commentaires provenant directement des peuples autochtones, des collectivités, des employés et des organismes consultatifs. Les récits des efforts de la GRC et leurs effets sont de précieux exemples de l'esprit véritable de renouvellement de la confiance et de renforcement des liens.

Centre de sondage de la GRC

Ce groupe recueille des données provenant de plusieurs sources de sondage afin d'évaluer le succès de la prestation des services de la GRC. Ces données serviront de principaux indicateurs de rendement pour la réconciliation. En 2019-2020, plusieurs sondages ont été menés pour recueillir des données de base sur lesquelles fonder l'orientation des initiatives de réconciliation. Quatre de ces sondages sur les services de police de la GRC avaient pour but de recueillir les commentaires du public, des partenaires et des intervenants.

Le sondage sur les services de police auprès des partenaires et des intervenants comportait des questions pour évaluer le niveau de « confiance » à l'égard de la GRC. Bien que les résultats du sondage démontrent que les groupes de clients sont généralement satisfaits des services de la GRC, ils indiquent également des points à améliorer.

Les résultats sont disponibles à Résultats des sondages d'opinion auprès des clients et des partenaires.

Un deuxième sondage sur les services de police auprès des partenaires et des intervenants s'adressait à des partenaires et des intervenants des services de police, qui représentent d'autres services de police et organismes et ministères avec lesquels la GRC travaille, ainsi que des organismes non gouvernementaux qui s'intéressent vivement aux activités de la GRC (comme les associations de défense des libertés civiles et les organisations juridiques).

Les résultats sont disponibles à Sondage auprès des partenaires policiers et des intervenants de 2019-2020.

Le troisième sondage sur le point de vue des Canadiens sur les services de police de la GRC est un sondage d'opinion publique auprès des résidents adultes du Canada, qui portait surtout sur les régions desservies par la GRC. Partout au Canada, un échantillon aléatoire de répondants a été sondé par téléphone et en ligne, et mettant l'accent sur les secteurs servis par la GRC.

Les résultats sont disponibles à Sondage d'opinion des citoyens canadiens sur les services de police de la GRC de 2019-2020.

Le quatrième outil d'évaluation en 2019-2020 est le sondage auprès des partenaires responsables des contrats, qui s'adressait aux maires, aux dirigeants autochtones et aux représentants des gouvernements locaux, provinciaux et territoriaux responsables des contrats de la GRC dans leur secteur de compétence respectif.

La GRC sonde régulièrement la satisfaction de ses partenaires contractuels concernant divers aspects du rendement de la GRC. La population cible se compose de maires, de dirigeants autochtones et de représentants d'autres administrations locales dans les régions où la GRC assure la prestation de services policiers, de même que de représentants des gouvernements provinciaux et territoriaux qui sont responsables de l'attribution des marchés au sein de leur province ou territoire respectif. Ce questionnaire sert à évaluer le rendement de la GRC, à mesurer ses progrès et à dégager les aspects à améliorer. Il permet aussi de recueillir de l'information sur le niveau de satisfaction à l'égard de notre service, des mesures conjointes, des partenariats, des communications et de la responsabilisation.

En menant ce type de sondage régulièrement, la GRC est en mesure de mieux comprendre les perceptions du public et de mesurer avec exactitude les améliorations réalisées.

La collecte de données a eu lieu entre les mois de janvier et mars 2020. Puisque la méthode utilisée pour le sondage constituait une tentative de recensement auprès de 1 692 partenaires contractuels, il n'y a aucune marge d'erreur à estimer ou à déclarer concernant l'échantillon. En tout, nous avons recueilli 688 réponses à l'échelle nationale, soit un taux de réponses de 41 %.

Plan de rendement annuel de la GRC

La GRC dispose également d'un mécanisme interne de suivi des résultats. Le Plan de rendement annuel (PRA) évalue les objectifs des détachements liés aux services de police, y compris les mesures prises par les détachements pour réaliser la réconciliation. Le PRA est conçu pour faciliter de bonnes pratiques de gestion pour les détachements et sert de base à des activités concrètes. L'objectif est d'améliorer la planification, l'évaluation, la gestion et la communication des objectifs du détachement. Le processus de production de rapports du PRA comprend des consultations avec les collectivités pour déterminer les objectifs prioritaires en matière de services de police, des plans de travail réfléchis associés aux initiatives et des rapports trimestriels qui font le point sur les progrès de l'initiative. Il y a eu une analyse des données du PRA relatives aux services de police autochtones. Au total, 351 objectifs étaient directement liés aux collectivités autochtones, et six tendances se sont dessinées en matière d'objectifs correspondant aux objectifs associés aux Autochtones que visent les détachements.

Le fait d'avoir un effectif représentatif est un autre objectif de la réconciliation, de sorte qu'il y aura un suivi des initiatives de recrutement et des statistiques en la matière. Les méthodes de recrutement doivent être adaptées à la culture pour que la GRC soit considérée comme un employeur de choix. Des mesures ont été prises pour poursuivre la création d'une organisation qui assure une expérience positive aux employés.

L'analyse des données du Centre de sondage et des applications permet à la GRC de faire le point sur les initiatives de réconciliation, mais aussi de cerner les lacunes potentielles et mettre en œuvre des plans pour les combler. De plus, aux fins de son évaluation de la réconciliation et de la détermination des mesures adéquates de son rendement et de ses progrès, la GRC continuera d'assurer la liaison avec les partenaires et les intervenants nécessaires. Ce faisant, d'autres méthodes de mesure du rendement pourraient être adoptées pour aider à l'avancement des efforts de réconciliation.

Conclusion : Poursuivre notre action

La GRC collabore avec d'autres ministères fédéraux pour examiner et évaluer les appels à l'action des FFADA en matière de justice afin de déterminer les prochaines étapes nécessaires à la prévention concertée de la violence faite aux femmes et aux filles autochtones et aux personnes bispirituelles LGBTQQIA+. La GRC demeure déterminée à améliorer les liens avec les peuples autochtones, à soutenir les survivants et les familles, et à veiller à ce que les enquêtes soient rigoureuses et professionnelles et à ce qu'elles permettent d'obtenir justice pour les victimes et leurs familles.

Étant donné que la réconciliation est un travail à long terme et exige de nombreux participants, la GRC travaillera avec les partenaires du Gouvernement du Canada au cours de l'année à venir pour harmoniser les mesures avec le Plan d'action national et faire progresser des politiques précises, des procédures et des processus qui permettront de combler davantage les lacunes policières cernées dans Réclamer notre place : le rapport final de l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées. Au cours de la prochaine année, la GRC mettra davantage l'accent sur la modification des politiques et des procédures. Ce sera différent d'un secteur de service à l'autre, mais l'objectif de renforcer la confiance est fondamental pour la prestation de services de police adaptés à la culture des communautés servies – et la GRC ne vise rien de moins que cet objectif.

The RCMP: Cultural Transformation and Reconciliation

By Dr. Anita Olsen Harper, March 2019

The RCMP: Cultural Transformation and Reconciliation was written on behalf of the RCMP by Dr. Anita Olsen Harper in March 2019. The paper provides a framework for the RCMP National Strategy on Reconciliation (currently in development). It also acts as a roadmap for the RCMP as we undertake the journey of Reconciliation. This includes the our first annual reconciliation report, Royal Canadian Mounted Police Path of Reconciliation: Strengthening Trust in the RCMP 2019-2020.

This paper speaks to Indigenous perspectives and various topics that impact reconciliation.

Please note that this paper is only a snapshot in time. The organizations mentioned have moved further along the path of their own reconciliation journeys. For example, the New Zealand 2019 model "Our Business Tā Tātou Umanga" in section 3.1.3 was updated in 2020 with this new infographic.

Executive summary

Cultural transformation is critical to the success of the Royal Canadian Mounted Police's (RCMP) journey of Reconciliation with the Indigenous Peoples of Canada. As with all conciliatory efforts, the most formidable challenge is to mitigate the deeply-entrenched barrier of mistrust that is germane to the need for Reconciliation. This complex, multi-faceted pursuit cannot be by happenstance, nor by whim. Reconciliation with Indigenous Peoples, an on-going directive from Canada's current Prime Minister, the Right Honourable Justin Trudeau, is essential for all Canadians as a way of moving forward.

As such, Reconciliation needs strong, stable leadership that works in conscious, concerted ways through a national strategy that is mutually and respectfully derived with Indigenous Peoples. As a process that is entirely about, not only establishing solidarity in relationships, but also maintaining and advancing them, Reconciliation activities must be sufficiently and appropriately resourced. Healthy relationships are never self-sustaining; they need constant attention and support, the nourishment that gives them energy to develop and thrive.

This Position Paper is a roadmap for the RCMP as it undertakes the journey of Reconciliation. The process begins with truth-telling in narrations of the past which also provides a powerful release from long-standing defamation and misrepresentation of the Indigenous Peoples. As Senator Murray Sinclair, former Truth and Reconciliation of Canada (TRC) Commissioner, stated, "In order for that [Reconciliation] to happen, there has to be awareness of the past, an acknowledgement of the harm that has been inflicted, atonement for the causes, and action to change behaviour" (2015, p. 6).

From a valid, legitimate acknowledgement of the past, Indigenous and non-Indigenous people can arrive at a good place—the present—in which fresh, new beginnings can take root. This place is where Canadians recognize their responsibilities, and with a clear and collective conscience, commit to daily acts of Reconciliation. The constant reproduction of even small conciliatory moves in an orderly, strategic way leads to a future that reflects the goal of Indigenous inclusion in systemic structuring, of healing and self-representation. As well, the cultural transformation that is required of the RCMP in order to pursue Reconciliation with the First Peoples can only make the entire organization stronger and healthier, internally and externally—indeed, for all people of diversity who make Canada their home. The RCMP is ideally situated as a role model for all Canadians on how to progress with Reconciliation.

The Past

One of the main aspects of Canada's prevailing societal structures that continues to damage Indigenous-RCMP relations is the unrecognized, hidden roots of racism that were sown in this country's genesis. Colonial law-making which furthered the emerging country was enforced by the precursor of the RCMP, the North-West Mounted Police (NWMP)—with disastrous outcomes to the First Peoples. Since then, deepening scars in Indigenous and non-Indigenous relations, entrenched by the one-sidedness and fabrication of Canada's historical recordings and heritage depictions, are commonplace in daily interactions throughout this country.

The past must now be viewed in the light of strenuous truth-telling because the far-reaching, foundational roots of racism through colonialism have thrived unchecked and exponentially over the generations. Canada's intentions in its nation-building activities must be re-told in a new spirit that includes the perspectives of the First Peoples. It was their lives that were devastated by adventitious laws and regulations that impinged on their livelihoods to the point of the overwhelming impoverishment that is perpetuated in Indigenous populations.

The RCMP, an institution that has long contributed to the debasement suffered by Indigenous populations, must now move forward in positive, conciliatory ways. As an organization, it must take the steps that are founded on an examination of the historic intentions and activities that produced the status quo. As individuals within the RCMP, employees may not be aware of the foundations of the NWMP and, consequently, of the RCMP, from the perspectives of those they policed, but this is essential knowledge for why the RCMP must pursue Reconciliation. These activities have always been predominantly expressed to Canadians in dogmatic and therefore, incomplete narratives—and stand in the way of Reconciliation with those that were wronged.

The Present

The past always eventually leads to the present. No one should forget or develop amnesia about the past; the roots of Yesterday will always reach Today. The transgressions that Canada perpetrated onto the First Peoples are catching up with the collective health and well-being of all Canadians. Waiting to take action until every member of a family is infected is simply deplorable, but this is exactly what has been done. This country should never have waited so long: the first members of a family becoming ill from the directed actions of other members should never have been tolerated, let alone allowed to fester and multiply. It is today that Canadians must predominantly understand that truth must dominate over distortion and disinformation, and that, unless Reconciliation starts and progresses, relationships and conditions which are already in a state of impoverishment, can only deteriorate further.

The current federal government is actively committed to Reconciliation, and all Canadians must take this to heart as a serious and welcomed opportunity because it means life improvement for everyone, including themselves. The steps must be considered and identified to bring into fruition the outcomes that Canada sorely needs to move on, as well, into a position of being a progressive world-leader in Reconciliation—an outcome that is entirely possible with mindful motivation and dedication. Foundationally, conciliatory work must be based on spiritual aspirations—ones that recognize and interweave Reconciliation, not as a "project" or current fad, but as the only way to develop, in daily recommitments, lasting, truth-based relationships with one other. Dr. Marie Wilson, former Commissioner of the TRC, observed that Canada is "… at a cross-roads … We are a country faced with the historic opportunity to begin anew; to begin living up to both our legal obligations and our stated national values in dealing with the Indigenous peoples" (2015, p. 13).

In 2016, Canada officially withdrew its objector status in the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP). While not legally binding or enforceable, the Declaration provides a strong, definite framework for Reconciliation for all ministries, departments and sectors in Canada, including the RCMP. This is vitally important because the intentions of Reconciliation as a powerful, positive process start by setting goals that work at intertwining active, authentic and distinctions-based Indigenous input into Canada's values, aspirations, and purposes. As well as UNDRIP, Canadian institutions must blend in the TRC's Calls to Action (CTAs) wherein the RCMP is specifically and uniquely identified, and its independence referenced. This means that whatever the changes are in federal leadership, the RCMP will consistently produce and reproduce its own Reconciliation strategy and activities in its daily work.

The RCMP has already embarked on Reconciliation, given the apologies of several Commissioners: Zaccardelli (2004), Paulson (2016) and Lucki (2018). Apologies are never enough, however, and must be followed up with concrete and decisive action. The promises to do better and build strong, stable relationships must demonstrate authentic, substantive results. Fostering the essential element of respect even in relationships with those of dichotomous views, is core to conciliatory success. Sometimes opposing stances are very strong, such as in instances where Indigenous people work hard to protect their traditional territories from encroachment.

One way that sustainability in the RCMP's Reconciliation endeavours can be achieved is through teaching cadets at the training academy to be the new truth-seekers, the new conciliators. Staff and members in middle ranks must also be similarly and consistently apprised. They must learn from current documentation such as Reclaiming Power and Place: The Final Report of the National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (MMIWG). All RCMP employees need to be cognizant of what specifically and historically has led to current Indigenous realities, including the extreme violence directed at Indigenous women and girls.

The Future

Reconciliation is more than getting at the truth and educating the public. It also emphatically involves attitudinal changes that are accompanied by appropriate, conscious activities that strengthen Indigenous and non-Indigenous relationships. Reconciliation does not happen overnight and it is not magical or wistful thinking. Indeed, tangible and visible results of work that corrects past injustices may take a long time to materialize and those involved in Reconciliation have to be prepared for that, and not become discouraged. At times, there may be severe blows to hope that builds up, but efforts must persevere and keep moving onwards. Relationship- building takes a long time especially when two distinct groups are working together.

The future includes an RCMP-specific National Strategy on Reconciliation—a formal structure that is collaborative, well-planned and well-funded—and, with clear goals and objectives that include the active conceptions of Indigenous Elders, thinkers and knowledge-keepers from all over Canada. Such a structure, once established, will be a place where Reconciliation work emanates and aligns with input from Indigenous groups. As well, it is important to note that, within the RCMP, more than 7.8% of all employees are Indigenous; this is almost 3% higher than the Indigenous population in Canada.^{Footnote 1} This current state of human resources is a substantial base through which the RCMP Reconciliation efforts should be engaged, provided it is adequately resourced in terms of both financial support and recognition as a valid activity that takes concerted time and energy.

Important pieces of a national strategy are a conflict resolution mechanism that reflects regional and Indigenous-specific differences and efficient, detailed partnerships that are jointly monitored, supported and demonstrate accountability. The methodological framework of a national strategy should correspond to the UNDRIP recommendations and consist of these parts:

• Situational analysis
• Formulation of policies and action plans
• Implementation
• Monitoring and regular reviewing

The RCMP is Canada's national police force, a famous symbol of this country all over the world. It is ideally placed to be the impetus for Reconciliation between Canada and the First Peoples. Keeping in mind its motto of Maintain the Right, RCMP-led Reconciliation can find alignments with Indigenous concepts of well-being and living well—that of minopimaatisiwiin. This should be a desired goal of Reconciliation for all Indigenous and non-Indigenous members of the RCMP.

La GRC : Transformation culturelle et réconciliation

Par Anita Olsen Harper, Ph. D., mars 2019

Le rapport La GRC : Transformation culturelle et réconciliation a été rédigé pour la GRC par Anita Olsen Harper, Ph. D., en mars 2019. Il sert de cadre à la Stratégie nationale de réconciliation de la GRC (en cours d'élaboration) et de feuille de route pour le processus de réconciliation de la GRC, ce qui comprend le premier rapport annuel sur la réconciliation intitulé « La voie de la réconciliation de la Gendarmerie royale du Canada : Renforcer la confiance en la GRC 2019-2020 ».

Ce rapport porte sur les points de vue des Autochtones et divers sujets qui ont une incidence sur la réconciliation.

Il importe de souligner que ce rapport reflète la situation telle qu'elle se présentait à ce moment-là. Les organisations citées ont fait des progrès dans leur propre processus de réconciliation. Par exemple, le modèle 2019 de la Nouvelle-Zélande, « Our Business Tā Tātou Umanga », dont il est question à la partie 3.1.3 a été actualisé en 2020 par cette nouvelle représentation visuelle (en anglais seulement).

Sommaire

La transformation culturelle est essentielle au succès de la démarche de réconciliation de la gendarmerie royale canadienne (GRC) avec les peuples autochtones du Canada. Comme pour tous les efforts de conciliation, le défi le plus formidable consiste à abaisser la barrière de la méfiance profondément ancrée qui rend justement nécessaire une telle réconciliation. Cette démarche est complexe. Elle comporte de multiples facettes. Elle ne peut pas résulter d'un coup de tête et elle ne peut pas être laissée au hasard. La réconciliation avec les peuples autochtones, une directive toujours en vigueur provenant du premier ministre actuel du Canada, le très honorable Justin Trudeau, est essentielle pour que tous les Canadiens puissent aller de l'avant.

Ainsi, la réconciliation doit pouvoir s'appuyer sur un leadership fort et stable qui fonctionne de manière consciente et concertée par l'entremise d'une stratégie nationale mutuellement et respectueusement convenue avec les peuples autochtones. Comme il s'agit d'un processus qui vise non seulement à établir une solidarité dans les relations, mais aussi à entretenir et à faire progresser ces relations, on doit affecter des ressources suffisantes et appropriées aux activités de réconciliation. Les relations saines ne sont jamais autosuffisantes; elles nécessitent une attention et un soutien constants, qui leur donnent l'énergie nécessaire pour se construire et s'épanouir.

Cet exposé de position constitue une feuille de route pour la GRC, qui s'engage sur la voie de la réconciliation. Ce processus commence par la présentation de la vérité dans les récits du passé. La rectification des faits permet également de se libérer des récits diffamatoires et de la représentation erronée des peuples autochtones. Comme l'a déclaré le sénateur Murray Sinclair, ancien commissaire de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada (CVR) : « Pour y [réconciliation] arriver, il faut prendre conscience du passé, reconnaître les torts qui ont été causés, expier les causes et agir pour changer les comportements » (2015, p. 7).

En s'appuyant sur une reconnaissance valable et légitime du passé, les peuples autochtones et non autochtones peuvent converger vers une meilleure conjoncture : le présent, dans lequel de nouveaux départs peuvent prendre racine. C'est ici que les Canadiens reconnaissent leurs responsabilités et, avec une conscience claire et collective, s'engagent dans les gestes de réconciliation quotidiens. La répétition constante de gestes conciliateurs, même minimes, si elle est faite de manière ordonnée et stratégique, conduit à un avenir qui reflète l'objectif d'inclusion des Autochtones dans la structuration des systèmes de guérison et d'autoreprésentation. De même, la transformation culturelle demandée de la part de la GRC afin d'œuvrer à la réconciliation avec les Premiers Peuples ne peut que rendre l'organisation plus forte et plus saine, certes en interne, mais aussi en externe, auprès de tous les gens qui font la diversité du Canada. La GRC jouit d'une position idéale pour servir de modèle à tous les Canadiens soucieux de progresser dans la réconciliation.

Le passé

Les racines hiddens et non reconnues du racisme, profondément enfoncées dans la genèse de ce pays, constituent l'un des principaux aspects des structures sociétales dominantes du Canada qui continuent de nuire aux relations entre les Autochtones et la GRC. Les lois coloniales qui ont favorisé l'émergence du pays ont été appliquées par le précurseur de la GRC, la Police à cheval du Nord-Ouest (PCN-O), avec des résultats désastreux pour les Premiers Peuples. Depuis, les interactions du quotidien entre les Autochtones et les non-Autochtones continuent de s'aggraver, un peu partout au pays. Elles sont exacerbées par les représentations de l'histoire et du patrimoine du Canada, qui ne présentent souvent qu'un côté de la médaille et qui relèvent souvent du mythe.

Le passé doit maintenant être revisité à la lumière d'une vérité vigoureuse, car les racines profondes et fondamentales du racisme, conséquences du colonialisme, se sont ramifiées de manière exponentielle et incontrôlée au fil des générations. Les intentions du Canada dans ses activités de construction du pays doivent être reformulées dans un nouvel esprit qui inclut les perspectives des Premiers Peuples. Ce sont leurs vies qui ont été dévastées par des lois et règlements arbitraires qui les ont privés de leurs moyens de subsistance au point d'entraîner un appauvrissement massif qui se perpétue dans les populations autochtones.

La GRC, une institution qui a longtemps contribué à l'avilissement des populations autochtones, doit désormais aller de l'avant en adoptant une approche positive qui favorise la réconciliation. En tant qu'organisation, elle doit prendre des mesures fondées sur un examen des visées et des activités qui, au fil de l'histoire, ont mené au statu quo. Individuellement, au sein de la GRC, les employés peuvent ne pas connaître les origines de la PCN-O et, par conséquent, de la GRC, du point de vue de ceux auxquels ils fournissent des services policiers. Cependant, cette connaissance est essentielle à la compréhension des raisons pour lesquelles la GRC doit s'engager sur la voie de la réconciliation. De tout temps, ces activités ont surtout été décrites aux Canadiens dans des récits empreints d'idéologie et forcément incomplets, qui font obstacle à la réconciliation avec ceux qui ont été lésés.

Le présent

Le passé nous ramène invariablement au présent. Personne ne doit oublier le passé ou devenir amnésique; les racines du passé finissent toujours par atteindre le présent. Les transgressions commises par le Canada à l'encontre des Premiers Peuples ont des répercussions sur la santé et le bien-être collectifs de tous les Canadiens. Attendre, avant d'agir, que chaque membre d'une famille soit infecté est tout simplement déplorable, mais c'est exactement ce qui s'est passé. Le Canada n'aurait jamais dû attendre si longtemps. Il n'aurait jamais dû tolérer que des membres de la famille tombent malades à cause des gestes délibérés d'autres membres. À plus forte raison, le pays n'aurait jamais dû permettre à l'infection de s'étendre. L'heure est venue : les Canadiens doivent surtout comprendre que la vérité doit l'emporter sur la déformation des faits et sur la désinformation. Ils doivent aussi comprendre que si l'on n'amorce pas une réconciliation et que si l'on ne prend pas des mesures pour faire progresser cette réconciliation, les conditions de vie des Autochtones et les relations entre les peuples, qui sont déjà dans un état de détérioration, ne pourront qu'aller en s'aggravant.

Le gouvernement actuel du Canada est activement engagé dans la réconciliation. Tous les Canadiens doivent prendre cette démarche à cœur et y voir à la fois une démarche sérieuse et une occasion en or d'améliorer la vie de tous, y compris la leur. On doit étudier et poser les étapes qui permettront d'obtenir les résultats dont le Canada a grandement besoin pour devenir un chef de file mondial progressiste en matière de réconciliation. Cet objectif est tout à fait réalisable, si l'on est porté par une motivation et un engagement conscients. À la base, le travail de réconciliation doit être fondé sur des aspirations spirituelles, qui reconnaissent et imprègnent la réconciliation, envisagée non pas comme un « projet » ou une mode passagère, mais comme la seule façon d'établir, par des mesures au quotidien, des relations durables et fondées sur la vérité. Marie Wilson, Ph. D., ancienne commissaire de la CVR, a souligné que le Canada est « [TRADUCTION] […] à la croisée des chemins. […] Nous sommes un pays placé devant l'occasion historique de repartir à zéro, de commencer à respecter à la fois nos obligations juridiques et les valeurs nationales dont nous nous réclamons, dans nos relations avec les peuples autochtones » (2015, p. 13).

En 2016, le Canada a officiellement retiré son statut d'objecteur à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DDPA). Bien qu'elle ne soit ni juridiquement contraignante ni exécutoire, la Déclaration établit un cadre solide et précis pour la réconciliation, sur lequel peuvent s'appuyer tous les ministères, organismes et secteurs au Canada, ce qui inclut la GRC. Cela revêt une importance vitale, car la réconciliation, en tant que processus puissant et positif, commence par l'établissement d'objectifs qui permettront d'intégrer une contribution autochtone active, authentique et fondée sur les distinctions dans les valeurs, les aspirations et les objectifs du Canada. En plus de la DDPA de l'ONU, les institutions canadiennes doivent intégrer les appels à l'action, où la GRC est spécifiquement mentionnée et où l'on fait état de son indépendance. Ainsi, quels que soient les changements à la tête du gouvernement fédéral, la GRC concevra sa propre stratégie et ses propres activités de réconciliation et les intégrera dans son travail quotidien.

La GRC s'est déjà engagée dans la voie de la réconciliation. Plusieurs de ses commissaires ont présenté des excuses : Zaccardelli (2004), Paulson (2016) et Lucki (2018). Cependant, les excuses ne suffisent jamais. Elles doivent être suivies d'actions concrètes et décisives. Les promesses de faire mieux et d'établir des relations solides et stables doivent mener à de véritables résultats substantiels. La promotion de l'élément essentiel qu'est le respect, même dans les relations avec des personnes ayant des points de vue diamétralement opposés, est essentielle au succès de la réconciliation. Les positions opposées sont parfois très fortes, comme dans les situations où des populations autochtones déploient de grands efforts pour empêcher qu'on empiète sur leurs territoires traditionnels.

L'un des moyens d'assurer la durabilité des efforts de réconciliation de la GRC consiste à enseigner aux cadets en formation à l'École de la GRC comment devenir les nouveaux chercheurs de vérité, les nouveaux conciliateurs. Le personnel et les membres des rangs intermédiaires doivent également être informés de manière cohérente. Ils doivent s'inspirer des documents récents, comme Réclamer notre pouvoir et notre place : le rapport final de l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (FFADA). Tous les employés de GRC doivent prendre conscience des éléments historiques particuliers qui ont conduit aux réalités actuelles des autochtones, dont la violence extrême envers les femmes et les filles autochtones.

L'aveni

La réconciliation ne se limite pas à la recherche de la vérité et à la sensibilisation du public. Elle implique également des changements d'attitudes qui s'accompagnent d'activités appropriées qui renforcent expressément les relations entre les Autochtones et les non-Autochtones. La réconciliation ne se fait pas du jour au lendemain. Aussi, la « pensée magique » ne suffit pas. En effet, les résultats tangibles et visibles d'un travail qui corrige les injustices du passé peuvent prendre beaucoup de temps à se concrétiser. Les personnes engagées dans la réconciliation doivent s'y préparer et ne pas se décourager. Parfois, l'espoir est mis à rude épreuve, mais chacun doit persévérer dans les efforts et continuer à faire progresser la situation. L'établissement de relations prend beaucoup de temps, surtout lorsque deux groupes distincts travaillent ensemble.

Pour l'avenir, on misera sur une stratégie nationale de réconciliation propre à la GRC. Il s'agira d'une structure formelle collaborative, bien planifiée et bien financée, dont les buts et objectifs seront clairs et qui intégrera les conceptions activement recueillies auprès des Aînés, penseurs et gardiens du savoir autochtone de tout le Canada. Une fois établie, cette structure sera le point d'où le travail de réconciliation émanera et s'arrimera avec les apports des groupes autochtones. De plus, il est important de noter que, à la GRC, plus de 7,8 % des employés sont autochtones. Cela représente près de 3 % de plus que la proportion de la population autochtone au Canada^{Note de bas de page 1}. La composition actuelle des ressources humaines constitue une importante assise sur laquelle la GRC devrait appuyer ses efforts de réconciliation, à condition d'affecter des ressources suffisantes à ces efforts, non pas seulement sous forme de soutien financier, mais aussi sous forme de reconnaissance de ces activités comme autant de démarches valables qui nécessitent qu'on se concerte pour y consacrer du temps et de l'énergie.

Une telle stratégie nationale devra entre autres comporter un mécanisme de résolution des conflits qui tient compte des réalités régionales et des particularités des différents peuples autochtones. Elle devra aussi s'appuyer sur des partenariats efficaces et bien balisés. Les partenaires devront en assurer ensemble la surveillance, y apporter leur soutien et en assumer leur part de responsabilité. Le cadre méthodologique de la stratégie nationale devra correspondre aux recommandations de la DDPA de l'ONU et comporter les volets ci-dessous :

• analyse de la situation;
• formulation de politiques et de plans d'action;
• mise en œuvre;
• surveillance et réexamen périodique.

La GRC est la force de police nationale du Canada. Elle forme un symbole célèbre de ce pays dans le monde entier. Elle jouit d'une position idéale pour devenir le moteur de la réconciliation entre le Canada et les Premiers Peuples. En gardant à l'esprit sa devise, Maintiens le droit, la GRC est en mesure de diriger une approche de réconciliation harmonisée avec les concepts autochtones de bien-être et de bien vivre au centre du minopimaatisiwiin. La réconciliation devrait être souhaitée par tous les membres autochtones et non autochtones de la GRC.

Amendments to the Commissioner’s Standing Orders (Conduct), SOR/2014-291 (CSO (Conduct))

Enabling Act(s)

Enabling Statute: Royal Canadian Mounted Police Act, R.S.C., 1985, c. R-10. (RCMP Act)

(Relevant statute: Federal Public Sector Labour Relations Act (S.C. 2003, c. 22, s. 2)

Description

The Member Representative Directorate (MRD) was established to provide, assistance and representation to subject members in specified conduct processes under section 47.1 of the RCMP Act and sections 29 and 30 of the CSO (Conduct).

However, the National Police Federation (NPF) was certified by the Federal Public Sector Labour Relations and Employment Board on July 12, 2019, to represent non-commissioned officers. Many civilian members are also now represented by various bargaining agents.

While the RCMP and the NPF entered into a Memorandum of Agreement for the RCMP to continue the provision of MRD services to RCMP members for whom the NPF is the bargaining agent, for an agreed upon transition period, this period has ended for all cases on June 30, 2020.

The time sensitive amendment to the CSO (Conduct) is required to mitigate any risks that a subject member now represented by a bargaining agent relies on section 30 of the CSO (Conduct) to request that the MRD (RCMP) provides them with assistance and representation in conduct related matters (i.e. "stood on their rights" provided by the CSO (Conduct)). Management and the unions have reached an understanding that it is the bargaining agent's responsibility to assist or represent their members in conduct related matters. Amendments to section 30 of the CSO (Conduct) are required to clarify the assistance and representation processes for unionized members in conduct related processes and to avoid labour relations issues should individuals seek MRD services rather than representation services from their unions. Amendments to the CSO (Conduct) would address the current gap in authority to support this understanding and support harmonious labour relations. There are significant costs involved if the process is not clarified for unionized members. The amendments would further avoid allegations that management, through MRD services, is interfering with the union.

As it is currently written, there is no provision in the CSO (Conduct) to deny or to discontinue assistance or representation to members for the reason that they are represented by a bargaining agent.

Potential impacts on Canadians, including businesses

There are no expected impacts on Canadians or businesses.

Since the CSO(Conduct) only apply to RCMP members, stakeholder groups that may be affected by the change are members of the RCMP who are represented by a bargaining agent.

No impact on international trade or investment.

Regulatory cooperation efforts (domestic and international)

This proposal is not related to any work plan or commitment under a formal regulatory cooperation forum.

Consultations

Consultation with Corporate Member Labour Relations Policy Centre, and the bargaining agents (NPF, CUPE and CMSG) currently in collective bargaining took place. There has been no negative feedback received from unions.

As this amendment would only impact the members of the RCMP, no external consultations were conducted, and a pre-publication comment period was not undertaken.

Further information

Not available.

Departmental contact

Superintendent Colin Miller
Director Conduct Adjudications Directorate
Royal Canadian Mounted Police
Cell: 613-410-5376
colin.miller@rcmp-grc.gc.ca

Date the regulatory initiative was first included in the Forward Regulatory Plan

The request was forwarded on April 16, 2020.

Modifications des Consignes du commissaire (déontologie), DORS/2014-291 (CC déontologie)

Lois habilitantes

Loi habilitante : Loi sur la gendarmerie royale du Canada, L.R.C. (1985), ch. R-10) (Loi sur la GRC).

(Loi pertinente : Loi sur les relations de travail dans le secteur public fédéral (L.C. 2003, ch. 22, art. 2)

Description

La Direction des représentants des membres (DRM) a été créée pour assister et représenter les membres visés dans certaines procédures déontologiques en vertu de l'article 47.1 de la Loi sur la GRC et des articles 29 et 30 des CC (déontologie). Cependant, la Fédération de la police nationale (FPN) a été certifiée par la Commission des relations de travail et de l'emploi dans le secteur public fédéral le 12 juillet 2019, pour représenter les membres qui n'ont pas le grade d'officier de la GRC. Plusieurs membres civils sont maintenant aussi représentés par différents agents négociateurs.

Bien que la GRC et la FPN aient conclu un protocole d'entente pour que la GRC continue de fournir des services de la DRM à ses membres, pour lesquels la FPN est l'agent négociateur, pour une période de transition convenue, cette période est terminée pour tous les cas depuis le 30 juin 2020.

L'amendement aux CC (déontologie) est nécessaire pour atténuer les risques qu'un membre visé, maintenant représenté par un agent négociateur, se fonde sur l'article 30 des CC (déontologie) pour demander que la DRM (GRC) leur fournisse assistance ou représentation dans les processus déontologiques (c.-à-d. « respecter leurs droits » tel que prévu par les CC (déontologie)).

La direction et les syndicats ont convenu qu'il incombe à l'agent négociateur d'assister ou de représenter ses membres dans les processus déontologiques. Des modifications à l'article 30 des CC (déontologie) sont nécessaires pour clarifier la procédure d'assistance et de représentation des membres syndiqués dans les processus déontologiques et pour éviter des problèmes de relations de travail si des personnes demandent les services de la DRM plutôt que les services de représentation de leur syndicat. Les amendements aux CC (déontologie) permettraient de combler le manque actuel d'autorité pour bien saisir cette interprétation et favoriseraient des relations de travail harmonieuses. Des coûts importants sont en jeu si la procédure n'est pas clarifiée pour les membres syndiqués. Les modifications permettraient en outre d'éviter des allégations selon lesquelles la direction, par l'intermédiaire des services de la DRM, interfère avec le syndicat.

Tel qu'il est actuellement écrit, il n'y a aucune disposition dans les CC (déontologie) pour refuser ou cesser l'assistance ou la représentation aux membres du fait qu'ils sont représentés par un agent négociateur.

Répercussions potentielles sur les Canadiens, y compris les entreprises

Aucun impact sur les Canadiens et les entreprises.

Étant donné que les CC (déontologie) s'appliquent seulement aux membres de la GRC, les groupes d'intervenants qui peuvent être touchés par la modification sont les membres de la GRC qui sont représentés par un agent négociateur.

Aucun impact sur le commerce ou les investissements à l'échelle internationale.

Efforts de coopération en matière de réglementation (aux échelles nationale et internationale)

Cette proposition n'est pas liée à aucun plan de travail ou engagement dans le cadre d'un forum officiel de coopération réglementaire.

Consultations

Des consultations ont été faites auprès du centre de politique en matière de relations de travail des membres de la GRC et des agents négociateurs (FPN, SCFP et GMMC) qui sont actuellement en négociation collective. Il n'y a eu aucune rétroaction négative de la part des syndicats.

Comme cette modification n'aurait d'incidence que sur les membres de la GRC, aucune consultation externe n'a été menée et aucune période de commentaires n'a été entreprise avant la publication.

Renseignements supplémentaires

Sans objet.

Coordonnées ministérielles

Surintendant Colin Miller
Directeur, Direction de l'arbitrage en matière de déontologie
Gendarmerie royale du Canada
Cell : 613-410-5376
colin.miller@rcmp-grc.gc.ca

Date de la première intégration de l'initiative réglementaire dans le plan prospectif de la réglementation

La demande a été soumise le 16 avril 2020.

Date de modification :

1969-12-31